перевод

      Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городе, возле Алморы, у подножья Гималаев. Будучи ребенком, он проявлял необычайные качества и в возрасте шести лет имел свое первое духовное переживание. Он имел благословения очень многих мудрецов и садху, заходивших в его дом на своем пути в Гималаи. Они внушили ему горячее желание достичь таких же духовных высот и сильное чувство вайрагйи, удивительное в
столь молодом человеке.
      В возрасте девяти лет он оставил свою семью и дом, чтобы найти своего гуру. Через какое-то время он попал в Ришикеш, где встретил своего духовного учителя, Свами Шивананду. В течение двенадцати лет, которые он провел со своим гуру, Свами Сатьянанда посвящал себя карма йоге настолько полно, что, по словам Свами Шивананды, он работал за четверых. Как идеальный ученик, Свами Сатьянанда работал от зари до темна,
вовлекаясь в любую работу, от уборки до управления ашрамом. Служение гуру было его страстью и его счастьем.
      Хотя он имел очень острый интеллект и его гуру говорил о нем, как о "разносторонне гениальном человеке", знание Свами Сатйананды пришло не от изучения наставлений и писаний в ашраме. Он следовал с верой одной заповеди своего гуру: "Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет; свет явится изнутри тебя". И это произошло. Он обрел просветленное понимание секретов духовной жизни и стал с тех
пор великим авторитетом в хатха-йоге, тантре и кундалини.
      Проведя двенадцать лет со своим гуру, Свами Сатйананда начал вести жизнь паривраджака и много путешествовал в течение восьми лет, объехав Индию, Афганистан, Бирму, Непал и Цейлон. В этот период он встретился со многими святыми и йогами, и он провел некоторое время в уединении, формулируя
и совершенствуя йогические техники, которые могли бы облегчить страдания человечества.
      В 1963 его миссия стала ясной, и он основал Международное Движение Йогического Братства. И, поскольку его миссия была осознана им, когда он находился в Мангере, он поселился там, рядом с Гангой, и основал Бихарскую Школу Йоги с целью помочь большему числу людей встать на духовный путь. Еще до
этого ученики съезжались к нему со всей Индии и из-за границы, и скоро учение Свами Сатйананды стало быстро распространяться по всему миру. В 1968 он предпринял обширную поездку во всему миру для распространения древней йогической практики среди людей всех каст, вер, религий и национальностей. С тех пор Свами Сатйананда приобрел известность на каждом континенте и стал выдающимся представителем йоги и тантры, ведущим миллионы духовный искателей и вдохновляющим деятельность многих ашрамов и
центров во всем мире. Последние десять лет он делит свое время на заграничные поездки, поездки по Индии и пребывание в Мангере.

      Бихарская Школа Йоги является резиденцией Свами Сатьянанды Сарасвати и официальной штаб-квартирой Международного Движения Йогического Братства. Она была основана в 1964, чтобы давать йогическое обучение как домохозяевам, так и саннйасинам. Этот уникальный институт стал с тех пор отправной точкой для возвращения масс к древним заповедям йогических наук. В 1968 первый Учебный Курс Учителей Йоги был проведен для европейских искателей. С того времени школа выросла в широкоизвестный международный учебный центр с большим числом последователей, отделений и присоединившихся центров как в Индии, так и за ее пределами.
      Сегодня Бихарская Школа Йоги состоит из Шивананда Ашрама, первоначального центра, и Ганга Даршана, нового ашрамового комплекса, который построен на большом холме с видом на Гангу. Здесь, в атмосфере естественной красоты, в окружении прекрасных садов и панорамы Ганги на 280+градусов, внушается
новое видение йогической жизни.
      Техникам интегральной йоги здесь учат как синтезу всех подходов к личному развитию. Курсы краткосрочной и долгосрочной садханы и йогического владения здоровьем проводятся обученными саннйасинами, на групповой или индивидуальной основе для посещающих и постоянно проживающих учеников. Проводятся также курсы крийа йоги.
      Учебные курсы учителей йоги являются важной частью общей программы. Часто проводятся месячные курсы для домохозяев, чтобы подготовить их для обучения более простой практике асан и пранайамы членов семьи и общины. Более продвинутые курсы большей продолжительности также доступны.
      Бихарская Школа Йоги всегда была известна своим замечательным обучением саннйасе и явилась одним из первых институтов, дающих инициацию и обучение женщинам и иностранцам в широком масштабе. Мальчики и девочки в возрасте от 8 до 18 лет обеспечены особой заботой гурукулы.
      Институт вмещает хорошо оборудованный Координационный Центр Исследований, где собирается большая часть публикаций по исследованиям йоги и по йогической терапии. Ашрам Трафике, современная типография, печатает все издания БШИ. Она хорошо оборудована и управляется саннйасинами и обитателями ашрама,
которые делают все, от типографского набора до отправки.
      Собрания, семинары и лекционные поездки помогают распространять йогу от двери к двери, от берега к берегу. Каждый год Бихарская Школа Йоги проводит большие национальные и международные собрания под руководством Свами Сатйананды. Кроме этого, обученные саннйасины готовы проводить организованные собрания, семинары и лекционные поездки во все части Индии и мира. Этим решается проблема тех заинтересованных в йоге людей, кто находит невозможным совершить поездку в Мангер или любой другой Ашрам.

      Сегодня йогой занимаются почти во всех уголках мира, но мы не наблюдаем никакой реальной трансформации в сознании человечества. В чем же заключается ошибка? В практике, как таковой? Нет, потому что нам известны примеры многих случаев, когда она была успешной. Скорее всего, ошибка заключается в том, каким образом мы осуществляем нашу садхану--всякий раз "всего понемножку". Чтобы избежать такого неверного подхода к йоге, мы должны уделить больше внимания философии и практике тантры, которая является источником йоги.
      Нет пользы в поверхностном обзоре такого обширного предмета, как тантра, которая рассматривает существование со всех углов и точек зрения. Через глубокое изучение структуры творения, его проявления, его причины и следствия по отношению к человеку тантристы обнаружили недостающее звено, которое соединяет человека и космос.
      Осознав возможность ликвидировать разрыв, они разработали методы, которые могут служить практическим руководством для всех. Хотя эти методы невероятно древние, они выдержали испытание временем, так как лежащий в их основе принцип настаивает на необходимости внутреннего опыта для эволюции личности; не ограниченного знания, но непосредственного живого опыта.
      Тантрические методы очень систематичны и точны. Они построены таким образом, что достижение самадхи видится не отдаленной возможностью, но реальностью, доступной здесь и сейчас, если вы этого желаете. Для успеха необходимо наличие горячего желания, которое должно наполнять и поглощать вас полностью, чтобы никакая другая мысль не могла присутствовать и рассеивать концентрированные энергетические силы ума. Тантра говорит, что самадхи достижимо только в том случае, если вы стараетесь смотреть внутрь, а не наружу.
Однако, чтобы развить искусство этого смотрения внутрь, мы должны следовать практике, которая была разработана тантрой специально для этой цели.
      Тантра придает практике большее значение, чем стоящей за ней философии. Многие совершенные тантристы вовсе не знают о сложной философии, обсуждаемой в различных переводах и комментариях тантры. Их увлекает не философия, но трансформация сознания через его выход на все уровни опыта. Поэтому вы должны глубоко войти в практику, а не просто пытаться понять тантру по обрывкам информации из вторых рук. Попробуйте это и затем уже выносите свое суждение о тантре.
      Вы должны строго следовать методам тантры от начала до конца. Какой смысл прыгать в озеро, если не умеешь плавать? Поэтому, чтобы избежать опасности утонуть, рекомендуется выбирать садхану, исходя не из своего личного желания, но из уровня своего развития.
      Например, вама марга, кундалини йога и т.п. могут звучать очень волнующе и привлекательно, но без прочного основания ваша садхана обречена на неудачу. Тантра определяет это основание для каждой садханы, как "шуддхи" или очищение.
      В этом вопросе тантра отличается от других философий, так как то, что они называют грехом, она называет опытом, необходимым для развития. Тантра советует использовать силы страсти, ненависти, стыда и т.п., соединяя их с противоположностями. Только в этом случае вы сумеете познать единство. Упуская эти силы, отделяя их от противоположностей, вы только увеличиваете разрыв, и единство становится невозможным. Таким образом, тантра говорит об очищении в особом смысле. Слово "очищения" подразумевает освобождение энергии от материи для того, чтобы энергия могла объединиться с сознанием.
      Для этой цели тантра использует несколько методов, охватывающих как грубые, так и тонкие и каузальные уровни очищения. Таттва шуддхи выделяется среди этих методов, благодаря эффективности очищения не на каком-то одном, но на всех уровнях. Она является одной из наиболее важных садхан, которые ученик должен совершить в своем путешествии от внешнего ко внутреннему миру.
      Без очистительного процесса таттва шуддхи практика высших эзотерических методов ведет во тьму и отчаяние. Это совсем не сложно понять. Вама марга, каула марга, смашан садхана, шйама садхана или кундалини йога и т.п. требуют очень глубокого уровня концентрации, который достижим только тогда, когда ум превзошел материю и вибрирует на тонкой частоте чистой энергию. Вы должны быть столь искусны, чтобы достижение этого состояния требовало от вас не больше усилий, чем простое нажатие кнопки. Только тогда вы можете рассчитывать справиться с теми внутренними взрывами, которые возникают как следствие практики. В противном случае, вы просто останетесь на уровне материального понимания или, если вы преступаете пределы материи, продолжая по-прежнему оперировать грубым умом, последующие состояния могут вызвать ужасный дефект в вашей личности.
      Такое очищение должно иметь место не только с точки зрения садханы, но и в плане совместной жизни в гармоничном обществе. "Тревоги мира" одолевают ум человека, и он не может справиться с наносимыми ему травмами. Сегодня человек находится на вершине ментального напряжения вследствие своей неспособности понять механику ума.
      Если вы спросите среднего человека "что такое ум?", он скажет вам, что это мышление. Он не в состоянии даже представить себе, что ум может быть чем-либо иным, кроме как психологической структурой. Он не знает, что по мере того, как вы идете глубже и глубже, вы обнаруживаете скрытую в этих областях потенциальную силу созидания и разрушения. Могли ли вы когда-нибудь поверить, что тот самый ум, который вызывает так много конфликтов в вашей жизни, способен сотворить целую вселенную; что то самое эго, которое вызывает страдание и несчастье привязанности, могло разрушить состояние тождества и единства; что дремлющее внутри вас заключает в себе всю тайну вашего жизненного путешествия от единства к многообразию; что в вас существует
высший ум, который является отражением чистого незамутненного сознания? Садхана таттва шуддхи дает
возможность открыть внутреннюю силу ума, как потенциальный мост, по которому ищущий передвигается от мимолетности объективного опыта к постоянству внутренней реальности.
      Таттва шуддхи является системой очищения всего человеческого существа. Она начинает с грубой формы очищения и продолжает до тонкого и психического очищения, достигая высшей точки в тонком осознании, которое подготавливает ищущего к восприятию энергии и сознания, из которых он эволюционировал. Длительная практика йоги вызывает мягкое пробуждение шакти или энергии, которое ощущается на
психических уровнях тела и ума. Таттва шуддхи концентрирует эту пробуждающуюся энергию и придает ей определенную форму, изменяя таким образом исходное состояние сознания.
      Таттва шудхи имеет первостепенное значение не только в практике ментального, психического и духовного развития, но и в тех методах, которые имеют отношение к лечебным процессам. Если бы хатха йога и йогическая терапия предварялись практикой таттва шуддхи, результаты были бы более скорыми и продолжительными. Практикующие хатха йогу должны понимать, что тело является совокупностью и комбинацией пяти таттв или элементов, и, следовательно, таттва шуддхи непосредственным образом влияет на результаты шаткарм. Шаткармы также представляют собой процессы очищения тела, но их влияние не идет дальше трех основных "соков" организма. Их воздействие не простирается до более тонких слоев, которых можно достичь через таттва шуддхи.
      Таттва шуддхи является основой всей садханы, потому что она завершает всю подготовительную работу. Так же, как фермер возделывает землю, удобряет ее и затем сажает семена, так ищущий сначала подготавливает тело и ум через таттва шуддхи и затем развивает богатство своего внутреннего опыта.

      Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии.
      Круг наших знаний о внутреннем и внешнем мире обычно жестко ограничен. Мы можем видеть, слышать , чувствовать, воспринимать вкус и запах только посредством наших физических чувств. Если одно из наших чувств ослаблено, наш опыт и познание, связанные с этим чувством, ограничены и затруднены. Поэтому восприятие и познавательная способность находятся в полной и беспощадной зависимости от чувств. Знание, полученное через чувства, ограничено барьерами времени, пространства и объекта.
      Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии
индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот. Эти три категории ума
ограниченны и не могут быть приняты как источник безграничного и непреходящего знания. До тех пор, пока мы
связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры.
      Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума.
      Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.
      Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума, но оно достижимо до тех пор, пока вы ограничены чувственным опытом. Ум, действующий через
чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша" или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.
      Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в
интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием. Но расширение ума не случается за одну ночь. Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или
"брахма гйане".
      Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.
      Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого,
изначального сознания, которое является источником всякого знания.

      Ум, который мы используем в повседневной жизни для восприятия и познания, обычно действует через чувства. Но, если мы можем сосредоточить чувства на самих себе и обратить ум внутрь, они проявятся во внутреннем познании и расширенном уме. Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти", которая затем объединяется с "шивой" или сознанием.
      Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры.
      Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан", что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся.
      В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень
развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить.
      Это является целью тантры, а не оккультный секс, не черная магия, не приобретение сиддх (психических сил), не безнравственный образ жизни. Последние никогда не были целью тантры. Кто-то может ложно интерпретировать тантру таким образом, но это уже другой вопрос. И не стоит доверять анализу тантры тех, кому не удалось достичь осознания единства.

      Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом.
      Они часто экспериментировали с методами, которые могут показаться необычайно грубыми и чувственными на обычный взгляд. Эти методы считались эксцентричными, так как они включали в себя медитацию. перед обнаженной женщиной или мертвым телом и многие другие тяжелые техники. Многие выступали против этого и критиковали тантру, усматривая в таких методах просто повод к чувственной распущенности, а не стимулирующий духовный опыт.
      Однако, присущие тантристу искренность и твердость доказывают обратное. Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.
      В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой энергетические силы,
с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить материализация различных объектов, животных и человеческих существ.
      Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху. Человек слабой ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной депрессии и даже безумия.
      Что  такое страхи  и страсти,  как не  силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для   того,  чтобы   свести  человека   с  ума.   Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки, такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу, которой он сам руководит по своему желанию.
      Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям, которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были оставлены для тех, кто сохраняет силу и
решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники, которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу, крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи.

      В тантрической литературе, конечно, перечисляются эти и некоторые другие методы. Однако, тантрическая литература необычайно обширна и часто недоступна для понимания большинства людей, так как она записана в символах, образах, мифах и аллегориях. Это сделано не без должного основания, потому что практика тантры в руках того, кто не преодолел своей инстинктивной природы, подобна динамиту в руках ребенка.
      Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты, которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют существенного значения для эволюции сознания. Скорее, они часто оказываются препятствием, так как многие ищущие остаются навсегда привязанными к достигнутым ими способностям. Поэтому тантрическое знание очень мудро скрывалось от мирян таким образом, чтобы только искренний ищущий мог понимать значение символики.
      В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим умом и также над умом другого, достижение бессмертия, обретение мужества и сексуальной силы и т.д. Известный комментатор, Бхашкарайа, включил еще восемь текстов, увеличив список до семидесяти двух тантр. Тантрическая наука так разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего сознания.
      Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны, и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии. Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры.
Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана Тантры.

      Изучающий тантру заметит с самого начала тот важный факт,что, хотя наука тантры исповедует всеохватывающую реальность, она также признает и придерживается твердого убеждения в наличии двойственного аспекта "шивы" (сознания) и "шакти" (энергии). Шива есть статический принцип, который
существует как чистое необусловленное сознание. Но только по велению шакти, кинетического принципа, который в ином случае остается неподвижным, побуждается к действию.
      Это символически выражается в знаменитом Тандава Нритйа Шивы, т.е. в танце Шивы, из-за которого он был назван Натараджей. Каждому аспекту шивы соответствует аспект шакти. Если Шива есть Шамбху, то Шакти есть Шамбхави; если шива есть Махешвара, то шакти--Махешвари; Если шива--Бхайрава, то шакти--Бхайрави;
если шива--Рудра, шакти--Раудри. Шива и шакти дополняют друг друга на каждом уровне.
      Эта концепция была причиной появления секты Шактов, т.е. последователей философии шакти, которые считают ее всеохватывающей реальностью. В Шакта Пуранах, фактически, ставится вопрос, является ли высшая реальность мужчиной или женщиной. Шакты единодушно доказывают, что творцом вселенной могла быть только женщина, поскольку творение есть принцип, свойственный женщине, а не мужчине. Поклонение шакти достигло своего зенита только под влиянием тантры. Ведическая теология имела мужскую ориентацию, и богини или
шакти получали лишь второстепенные роли. Иначе обстоит дело в тантре.
      Вся тантрическая практика предназначена для пробуждения изначальной шакти или энергии, которая является женским или негативным принципом. Сознание не может проявиться без пробуждения этой энергии. Это заявление тантры подтверждается сегодняшней наукой. Согласно мнению современных физиков, материя и энергия взаимозаменяемы. Тантра делает еще один шаг и утверждает, что материя, энергия и сознание взаимозаменяемы. Но без энергии материя не может трансформироваться в чистое сознание. Поэтому в
тантре шакти стоит наравне с шивой.

      Тантра утверждает, что аспекты шакти и шивы (энергии и сознания) являются не абстракциями, но осязаемой
реальностью, существующей в рамках структуры тела/ума. Тантра утверждает также, что шакти, которая представляет собой тончайшее проявление энергии, лежит, свернувшись, как змея, в основании позвоночника и известна как "кундалини", а шива или сознание располагается на верхушке головы, в области сахасрара чакры, высшего эволюционного центра в человеке.
      Однако, из-за грубости тела/ума, которые руководятся чувственным опытом, эти две силы остаются у большинства людей в скрытом состоянии. Чтобы пробудить дремлющую силу кундалини, необходимо увеличить в месте ее расположения количество и качество праны, жизненной энергетической силы.
      Пробужденная кундалини должна направляться вверх для соединения с шивой или сознанием в области сахасрары. Во время своего восхождения через шесть энергетических центров или чакр, которые являются хранилищами энергии, кундалини активизирует каждую из них. Эти чакры являются точками соединения "нади" или энергетических каналов и вибрируют с меняющейся частотой, от грубой до тонкой. Чакры изначально
заключают в себе дремлющие творческие силы, которые отчасти проявляются в повседневной жизни. Полный потенциал чакр раскрывается только тогда, когда кундалини шакти проходит сквозь них  на своем пути к шиве.

      Сущность тантрической садханы можно определить тремя стадиями "упасаны" или поклонения. С точки зрения тантриста, любые действия, какими бы мирскими они ни были, приобретают смысл и становятся средствами изменения нашего сознания, если они предлагаются высшей силе, пребывающей в нас или во
вселенной. Эти три стадии упасаны следующие:
      ШУДДХИ - очищение грубых, тонких и психических элементов.
      СТХИТИ - вдохновение, возникающее благодаря концентрации, которой достигают очищением или совершенствованием элементов.
      АРПАНА - соединение с высшей силой в нас или раскрытие космического сознания.
      Таким образом, шуддхи является основой всех тантрических садхан, независимо от того, практикуют ли вамачар, каулачар или ведачар. Это три основные категории тантрической садханы, и в каждой из них особое значение имеет шуддхи, как составная часть духовной практики и эволюции.

      Тантризм отмечают как один из самых революционных и примечательных аспектов индийской философии благодаря его способности к объединению множества разнородных элементов. Неудивительно поэтому, что тот, кто начинает свой духовный поиск, легко может обнаружить подходящий ему путь, если обратится к тантрической литературе. Практика таттва шуддхи также была взята из этого обширного источника тантрической
литературы.
      Тантрическую практику легко отличить от других по широкому использованию в ней символики, священных формул и ритуально ориентированных методов. В тантре внешнее поклонение и ритуал необходимы, чтобы создавать благоприятную атмосферу для привлечения более тонких высших сил. Эти ритуалы, которые символизируют освобождение внутренних сил через эзотерическую садхану, зачастую представляют собой тщательно разработанные, до малейших деталей, процедуры, длящиеся по нескольку часов.
      Описанная в этой книге практика таттва шуддхи заимствована из ритуала тантрического поклонения, который включает в себя "нйасу" (освящение тела), "прана пратхистху" (наделение мандалы жизнью и силой), "панчопчару" (предложение таттвам пяти ингредиентов) и джапу (повторение мантры). Эти действия будут рассмотрены позднее. По широкому использованию экзотерического ритуала, включающего пост и прикладывание пепла, и эзотерического ритуала в форме визуализации йантры и мандалы легко можно понять, что таттва шуддхи появилась из тантрической садханы.
      Ссылки на таттва шуддхи можно обнаружить во многих тантрах, так как она является составной частью всех эзотерических садхан. Таттва Самбара, одна из шестидесяти четырех тантр, содержит описание способа, которым можно вызвать проявление элементов. Маханирвана Тантра также называет таттва шуддхи частью тантрической упасаны или поклонения. Но в Шримад Дэви Бхагаватам, шакта пурана, прославляющая Дэви, излагает эту практику во всех подробностях.
      Все тантрические тексты решительно утверждают, что таттва шуддхи есть необходимая ступень к высшему опыту, так как она очищает первичные элементы, которые служат основой для развития духовного сознания. Сегодня мы начинаем понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания. Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде всего очистить ту форму, в которой оно проявляется. Этот процесс очищения начинается с практики таттва шуддхи.
      Если вы хотите превзойти материальный опыт, то ваша практика должны быть основана на совершенном знании принципов, связанных с умом, телом и сознанием. Сознание не может превзойти материю из-за действия изначальных законов, которые управляют таттвами, составляющими всю структуру вашего существования. Таттва шуддхи основана на очень глубоком понимании этих исходных принципов и имеет своей целью изменение их грубости и косности.
      Таттва шуддхи является верным шагом к осуществлению цели тантрической садханы, которая заключается в постижении света энергии и сознания. Недостаточно просто утверждать, что вся материя эволюционировала из сознания. Истину невозможно познать ни интеллектуально, ни доказать философскими рассуждениями. Только практика и личный опыт могут привести к пониманию духовных истин.
      Личный опыт, которому тантра придает особое значение, становится возможным благодаря практике таттва шуддхи. Тщательно разработанная система ярких ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как форма шакти, олицетворяющая сознание.
      Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны, который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только усиливает, но и трансформирует прану.
      Концентрация на таттва йантрах повышает уровень праны и также непосредственно воздействует на чакры. Каждая таттва тесно связана с определенной чакрой, и последняя, в свою очередь, подготавливает основу для пробуждения кундалини и ее восхождения к сахасраре.
      Тантрическая садхана дается искателю в соответствии с уровнем его развития. Существуют три степени садханы, известных как "стхула" (экзотерическая), "сукшма" (тонкая) и "пара" (трансцендентальная) и последовательно переходящая одна в другую. Различные методы пратйахары, такие как асана, пранайама, мудра, бандха и также все формы "пуджи" или поклонения можно отнести к категории стхула садханы. Сукшма
садхану, которая развивается вследствие совершенства в практике стхула садханы, можно определить как процесс
дхараны (концентрации) на мантре или символе ишта дэваты. Таким образом, ищущий постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой, завершающейся в самадхи.
      Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию, которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за формой.