Таттва Шуддхи. Тантрическая практика внутреннего очищения.
Глава 13
Визуализация и воображение
Одно из основных условий быстрого прогресса искателя
заключается в осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней
визуализации, принятого во всей тантрической садхане. Творчески визуализируемые
внутренние образы возникают внутренние образы не возникают случайно, но
они имеют глубокую связь с миром души, который есть мир символизма. Исследование
символа приводит ум к идеям, не поддающимся рациональному объяснению, но
которые, тем не менее, неопределимым образом связаны со структурным прошлым
человека.
Сегодня под влиянием западных мыслителей и философий
миру в большей степени импонирует знание, основанное на фактическом доказательстве
или объективном опыте. Однако, многие явления существуют за пределами человеческого
понимания; их невозможно проверить в лаборатории, но только посредством
личного опыта, обретенного в темных глубинах ума. Несмотря на субъективность
такого анализа, мы должны принять его во внимание, так как эти внутренние
переживания обладают трансформирующим качеством.
Для развития внутреннего видения необходимо, чтобы
вы дали волю своему творческому воображению и способности к визуализации.
Воображение является динамическим процессом, посредством которого мыслитель
создает измерение опыта, недостижимое через процесс рационального мышления.
Чем более свободным и раскрепощенным является воображение, тем шире сфера
переживаний.
Конечно, мы все способны представить в воображении
ту или иную форму, но этого недостаточно. Эти образы ограниченны и не выходят
за границы внешнего правдоподобия. Они заключены в пределы стандартных
общественных норм поведения и мышления. Кроме того, они не выходят за пределы
мысли; они никогда не принимают форму видений. Если бы было иначе, мы все
стали бы визионерами или провидцами. Провидец есть тот, кто может видеть
внутри себя; тот, кто развил свою способность воображения до такой степени,
что все знание поступает к нему в форме визуальных картин. Он пользуется
той же способностью, какой наделен каждый из нас, но делает это более динамичным
и универсальным способом.
Воображение, источник творческого могущества
Известно, что только те, кто имеет большую силу воображения,
обладают способностью творить, потому что воображение является ментальной
силой, которая может быть использована любым образом. По мере того, как
вы создаете внутренний мир образов и символов, силы ума становятся сильнее,
поскольку вы творите эти образы посредством своей собственной ментальной
энергии, черпая их из обширного потенциала, скрытого в вас в форме архетипов.
Когда способность воображать и создавать ход мысли, которому вы желаете
следовать, развивается силами ума, тогда спонтанно развивается также способность
добиваться всего, к чему устремлено ваше внимание.
Не так давно процесс внутренней визуализации был
успешно применен как средство, способствующее излечению от раковых заболеваний.
Известный д-р Энсли Мейрс, из Австралии, и д-р Симонтон, из Америки, экспериментировали
с идеей визуализации больным внутреннего процесса излечения. Пациент осуществляет
ряд визуализаций, где больные клетки и ткани уничтожаются здоровыми, подобно
тому, как одна армия уничтожается другой. Успех зависит главным образом
от способности пациента сосредоточиваться и представлять внутри себя этот
процесс. Результаты были на самом деле значительными.
Само собой разумеется, что идея излечения раковых
заболеваний таким способом обязана своим появлением тантре и йоге, уделявшим
этому аспекту особое внимание. В тантре визуализация и творческое воображение
действуют, как мост между объективным и субъективным мирами. Ваше воображение
может быть сосредоточено на ваших объективных переживаниях, но образы,
которые вы создаете, являются чисто субъективными.
По этой причине тантрой было развито сложное искусство
иконографии. Иконы действуют как основа, дающая воображению искателя направление,
фокус и средство для концентрации внимания. Абстрактное воображение несомненно
более могущественно, но очень немногие имеют способность к нему, по крайней
мере в плане его творческого применения для достижения благотворного результата.
Большинство людей нуждаются в руководстве и направлении на каждом шагу
вследствие неподготовленности ума, который очень легко выходит из-под контроля.
Иногда это может быть опасным, если ваше воображение основывается на разрушении.
Именно поэтому йогические дисциплины становятся необходимы, чтобы ум постоянно
мог оставаться под контролем искателя, до каких бы высот он ни поднимался.
Чтобы использовать свое воображение, как творческую
силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию
внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает
силу. Однако проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего
человека разочарование и уныние.
В таттва шуддхи вы поощряетесь к внутреннему исследованию.
Вам дается возможность создавать цвета, звуки, образы и предлагается подробно
останавливаться на абстрактных идеях, визуализируя их как конкретные формы.
Вам представляют как гротескные, так и приятные образы, и, хотя в помощь
вам даются некоторые определенные указания, вы имеете максимальный простор
для своих исследований.
В начале образы существуют только в форме мысли,
но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит
только тогда, когда ум достигает большей концентрации. По мере того, как
ум подробно останавливается на этих картинах, которые вы сами создаете,
вы проходите через такие переживания, которые в ином случае остаются незамеченными.
Воображение должно быть под контролем
Мы должны понимать процесс воображения и визуализации
как метод развития тонких и глубоких внутренних переживаний, так же как
способ увеличения сил ума; не как метод "промывания мозгов", что предполагается
многими нашими критиками. Символы и образы, которые мы используем в практике
таттва шуддхи, были выбраны благодаря своему универсальному характеру.
Их можно рассматривать как результат субъективных переживаний, подтвержденных
объективно. Они являются вечными архетипическими символами, способными
вызывать глубокие духовные переживания в человеке, независимо от его национальной
и религиозной принадлежности. Они были исследованы под проницательным взором
тех, кто оживил свое внутреннее видение. И они есть единственное связующее
звено между вами и вечным духом, к постижению которого вы стремитесь.
Тантрические образы часто выходят за границы разумного
объяснения. Некоторые из них имеют шестнадцать рук и три глаза, некоторые
изображаются обнаженными и пьющими кровь или несущими оружия уничтожения.
Кали изображается с гирляндой из черепов, и Шива--со змеями, обвивающими
все тело. Помимо того, что они предлагают свое символическое значение,
эти разнообразные изображения являются тантрическим способом утверждения
того, что жизнь никогда не может быть приспособлена к одному шаблону, одной
идее, одному типу мышления. Это просто затемнило бы разнообразие жизни.
Скорее мы должны познавать многообразие и противоречивость, чтобы мы могли
жить полной жизнью.
Фактически, тантра сегодня оказывается единственной
духовной традицией, которая сохранила эту сферу практического применения
живой и действенной как научный подход к человеческому уму и сознанию.
Тантра полагает, что воображение и внутреннее переживание не должны быть
оставлены на произвол переменчивого настроения человека, но скорее должны
быть приведены в подчинение его воле. Человек должен уметь создавать мысль,
развивать и визуализировать ее и затем обходиться без нее. Это является
основанием для духовного опыта и также для всякого достижения в вашей материальной
жизни.
Для этого вы должны будете подчиниться правилам
и предписаниям, заложенным в тантрической практике. Тантра предписывает
не только символы и образы для оживления желаемой идеи, но и каким образом
вам следует сидеть, дышать, должны ли вы находиться в темной комнате или
светлой, и в какой момент вы должны представлять определенный символ. Все
это необходимо делать под строгим руководством учителя.
Образ Папа Пуруши, греховного человека
Практика таттва шуддхи включает в себя медитацию на
многие необычные образы, из которых самым эксцентричным является Папа Пуруша,
греховный человек, символизирующий причину вашего страдания и несчастья
вследствие эго, привязанности, ревности, гордости и т.д. В процессе таттва
шуддхи вы представляете себе полную трансформацию его формы, происходящую
в вашем теле, и через эту трансформацию вы действительно изменяете себя.
Эту трансформацию Папа Пуруши следует понимать как внутреннюю трансформацию
конфликта между негативными и позитивными силами энергии, которые стремятся
к соединению, чтобы пробудить ритм и равновесие третьей нейтральной силы.
Трансформация Папа Пуруши должна быть ясно понята
в этом свете. Идея конфликта и дисгармонии, которая дает начало отклонениям
в нашей личности и природе, является в такой же степени физиологической,
как и психологической. Две силы иды и пингалы, солнца и луны, жизненной
и ментальной энергии, которые свойственны каждому существу, постоянно воздействуют
друг на друга. Любое нарушение равновесия между этими двумя силами в конечном
итоге переходит в ментальную и психологическую сферу, и наоборот. Поэтому
трансформация Папа Пуруши--это не просто акт очищения себя от грехов и
пороков. Предполагать так, значило бы давать только чисто моральную и этическую
интерпретацию. В конце концов, если бы грехи могли быть искуплены актом
исповеди, жизнь была бы очень простой.
Папа Пуруша не означает греховного человека, как
это было бы понято с этической и религиозной точек зрения, но является
символом всего, что находится в состоянии конфликта, дисгармонии и неуравновешенности.
Тантра подчеркивает необходимость опытного познания конфликта с целью достичь
гармонии. Представление о дуалистических и противостоящих силах, которые
мы должны понимать как необходимый феномен вселенной, выступает в качестве
основной доктрины тантры.
Тантра говорит о двойственности на всех уровнях
творения. На высшем уровне существует шива и шакти. Они--две стороны одной
монеты, и этот аспект можно наблюдать в каждой сфере существования и опыта:
день и ночь, солнце и луна, жар и холод, любовь и ненависть. Без дня не
может быть знания о ночи. Мы способны распознавать явление ночи только
благодаря нашему дневному опыту, который предшествует или последует ей.
Принцип иды/пингалы основан на той же самой теории.
Ида представлена луной, пингала представлена солнцем. Ида символизирует
ментальную энергию, пингала--праническую или жизненную энергию. Ида холодная,
пингала горячая, и так далее и тому подобное. В силу своих противоположных
качеств они создают определенного рода "напряжение" или "натяжение" между
друг другом, и это является необходимым для эволюции жизни.
Если бы не существовало напряжения или противоречия,
мы перестали бы развиваться. Мы остались бы на уровне тамаса, удовлетворенными,
инертными и бездеятельными. Однако, в силу существующего противоречия,
возникает напряжение, и благодаря напряжению, мы всегда стремимся найти
равновесие. В своем поиске равновесия мы обращаемся к духовному опыту,
и таким образом наше развитие продвигается все выше и выше.
Поэтому гротескный маленький человек, которого мы
создаем в своих телах, является символическим творением выведенной из равновесия
энергии внутри всей системы, называемой нами как ум и тело. Он не дьявол
или сатана. Конечно, он изображается таковым с целью оказать влияние на
то, что глубоко укорено в каждой личности. Идея греха является частью коллективного
бессознательного, которое появляется через родовое прошлое и вызывает сильный
отзвук.
Образ Папа Пуруши удачно предлагается в тот момент
практики, когда вы находитесь в стадии свидетельствования, отстранившись
от некоторой части своего ума, чтобы наблюдать каждое действие, каждую
мысль и объективно оценивать свои реакции. Только тогда, когда вы можете
рассматривать себя объективно, вы видите многие грани собственной личности,
которые ваше эго до сих пор скрывало от вас, заставляя вас отворачиваться
от этой отвратительной части вашей личности, в наличии которой вы стыдились
признаваться.
Однако тантра говорит: "Нет!" Вы должны быть способны
видеть себя таким, какой вы есть на самом деле; не так, как вам хотелось
бы думать о себе. Вы должны иметь твердую волю, чтобы встретить лицом к
лицу свои слабости так же, как свою силу. Вы можете начать что-то делать
с этим только тогда, когда вы смотрите на себя. Это должен быть не поверхностный
и случайный, но глубокий проникающий внутрь взгляд. Тогда вы сами узнаете,
что нужно делать, и это знание будет внутренним знанием, которого невозможно
достичь, если не смотреть внутрь.
Поэтому различные методы были разработаны для того,
чтобы научить искателя смотреть в себя. Некоторые из этих методов связаны
с подсознательным и бессознательным умом через представление мандал, так
как мандала обладает способностью привлекать то, что существует в этих
сферах ума.
Таттва шуддхи является такой практикой, в которой
создаваемые мандалы связаны с обеими частями вашей личности, одной трансцендентальной
и другой очень грубой, и вам, искателю, предлагается решить, с которой
из них вы хотите соединяться и отождествляться. Однако, прежде всего вам
будет предложено обратить взгляд на себя, вам дается несколько методов,
развивающих низшую таттву тела в высшую таттву ума. Вам предлагается принять
решение только тогда, когда вы утвердились в высшем состоянии ума, потому
что это решение должно быть точным. Отождествление с Папа Пурушей или с
Дэви--этот выбор вам предлагается сделать. Вы должны определиться посредством
высшего, а не грубого ума. Это важно. Таттва шуддхи требует от вас подождать,
пока не откроется ясность внутреннего видения, имеющего наибольшую силу
и точность. Если ваша практика привела вас очень глубоко в себя, вы отождествляете
себя с Дэви, но, если такая высота оказывается недоступной, то вы отождествляете
себя с более грубым уровнем, т.е. Папа Пурушей. Все зависит от того, насколько
глубоко вы способны идти. Практика таттва шуддхи показывает путь, давая
вам понимание того, что притхви, апас, агни, вайу и акаша таттвы являются
только следствиями, но не причиной. Пока вы не вернетесь к причине, вы
не сможете обнаружить корень своего существа. Там лежит ответ.
Глава 14
Бхасма--омовение огнем
Применение бхасмы или пепла является составной частью
таттва шуддхи садханы, так как она символизирует очищение физической, так
же как тонкой и причинной сфер. Махайоги Шива, который считается отцом
тантры, изображается с обнаженным телом, полностью покрытым бхасмой. Следовательно,
это считается действием, благоприятным для раскрытия своей природы шивы.
Бхасма буквально означает "разрушение". Считается,
что любая материя, распадающаяся или разрушающаяся под действием огня,
воды и т.д., сводится к своей "бхасмической" форме. Оставшееся по завершении
этого процесса вещество, известное как бхасма, может считаться бесконечно
более чистым, чем исходная материя. Таким образом, благодаря процессу разрушения,
освобождающему материю от всех примесей, обнаруживается ее сущность.
Этот процесс разрушения знаменателен, так как он
символизирует равнозначный опыт разрушения объективного осознания, как
это происходит в таттва шуддхи. Так же как мы сводим материю внешне к ее
бхасмической форме, подобным образом мы используем "огонь" этой тантрической
практики, чтобы раскрыть сущность, ответственную за это тело/ум со всеми
его тонкими проявлениями. Результат этой дезинтеграции предстает в форме
внутреннего опыта.
Для раскрытия сущностной природы материи она должна
быть дезинтегрирована в несколько стадий, и остаточное вещество, которое
обнаруживается на каждой стадии, является более тонким и чистым. Подобным
образом, существует множество стадий, через которые мы должны пройти, чтобы
полностью разрушить объективное "Я" и познать скрытую в ином случае сущность.
Эти стадии, известные как пратйахара, дхарана и дхйана, вызывают переживание,
которое становится все тоньше и тоньше, находя свое высшее выражение в
благоухании самадхи, конечной сущности.
Грубость материи есть то, что скрывает свойственную
ей тонкую сущность. Как таковая, дезинтеграция является существенным фактором
во всех процессах, внешних и внутренних, которые имеют дело с очищением.
Очищение предполагает не добавление какого-либо элемента, но уничтожение
всех шлаков и примесей. Поэтому применение бхасмы является символическим,
представляющим кульминацию процесса, посредством которого ваше внутреннее
осознание совершает свое странствие от материи к чистому сознанию. Это
также символизирует быстротечность жизни, как об этом сказано в Библии:
"Земля к земле, прах к праху..."
Бхасма широко применяется в Индии как целебное средство
в системе Айурведы, одной из самых древних и глубоких медицинских систем
омоложения. Бхасма может быть изготовлена из золота, серебра, меди или
любого другого металла, обладающего целебными свойствами. Однако, в практике
таттва шуддхи бхасма приготавливается из коровьего навоза, который на санскрите
называется "гобар", что буквально означает "дар коровы". Путешествуя по
Индии, вы можете часто наблюдать, как деревенские женщины делают круглые
лепешки из гобара, оставляя их сушиться на солнце. Эти лепешки идут на
приготовление бхасмы. Гобар имеет разнообразное применение в Индии. Присущие
ему свойства благоприятствуют исцелению от многих недугов. Общеизвестно,
что в этом отношении испражнения большинства животных, и также людей, являются
источником инфекционных заболеваний. Однако, на основании научного анализа
было установлено, что испражнения коровы не только свободны от вируса и
инфекции, но содержат также полезные гормоны, обладающие бактерицидными
свойствами. Микстура, приготовленная из коровьего навоза, неоднократно
использовалась во многих странах Южной Америки, чтобы противодействовать
заболеванию ящуром, которое вызывается определенным вирусом, и эта микстура
доказала свою эффективность в борьбе с эпидемией.
Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических
свойствах коровьего навоза, то вы можете совершенно покончить с практикой.
Однако, необходимо заметить, что многое из того, чем вы пользуетесь с чувством
гордости и полнейшего доверия в своей повседневной жизни, является крайне
негигиеничным и культурно опасным, но вы никогда не исследовали это научно.
Не являются исключением даже лекарства, часто изготавливаемые из многих
негигиеничных элементов. Гобар нельзя сравнивать с этими, так называемыми,
лекарственными травами и косметическими препаратами.
Более того, бхасма не ограничена в своем применении
только физическими измерениями существования человека, скорее ее воздействие
более ощутимо сказывается на тонкой и причинной сферах его сознания. В
йогическом языке слово "го" является символом чувств. Следовательно, "Гопал",
имя Господа Кришны, означает "покровитель чувств". Другое имя Кришны, "Говинда",
буквально означает "Господь чувств". Подобным образом, "гочар", который
употребляется в символическом значении как "поле, где пасутся коровы",
буквально означает "поле чувств", где имеет место объективное переживание.
Из этой разнообразной символики появилось слово
"го" или "гомата" в значении "корова". Гомата означает "творец чувств",
которым, как мы поняли раньше, является никто иной, как пракрити. Поэтому
в Индии почитают коров, и то, что мы называем обычно коровьим навозом,
известно как "гобар" или "го-майа", в буквальном переводе означающий "дар
коровы".
Таким образом, причина, по которой гобар, и никакое
другое вещество, используется в практике таттва шуддхи, имеет важное значение.
Разрушая гобар воздействием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической
форме, которая символизирует уничтожение или разрушение чувств. Это именно
то, что мы стараемся делать в таттва шудхи. Через пратйахару мы разбиваем
переживания объективного мира чувств, через дхарану мы концентрируем остаточное
переживание, придавая ему более тонкую форму и через дхйану мы разрушаем
далее тонкие переживания, сводя их к сознанию шивы или их изначальной космической
сущности. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применения
остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы стараемся создать
в таттва шуддхи. Это подчеркивает важное значение как экзотерической, так
и эзотерической практики.
В ходе практики бхасма прикладывается в особой манере
ко лбу, с произнесением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев
и саннйасинов. Прикладывание пепла является заключительной стадией практики,
и, по отзыву всех тех, кто прошел через нее, она оставляет искателю чувство
очищенности.
На духовном уровне прикладывание бхасмы используется
также для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим многих садху
и йогов, тела которых намазаны бхасмой в основном для этой цели. В Шива
Пуране, так же как в Шримад Дэви Бхагаватам, утверждается, что те, кто
ищет освобождения, должны использовать бхасму и носить рудракша малу.
Однако невозможно передать словами полностью результат
воздействия бхасмы; это нужно испытать самому. Слова ограниченны и зависят
от процесса логики, тогда как опыт иногда отрицает даже логику. Важным
фактором является то, что это было испытано и проверено очень многими йогами
и риши, и все они подтвердили полезность этого. Вот почему эта практика
сохраняется по сегодняшний день. Йога доказала себя как вполне научную
систему тела и ума, и едва ли вероятно, чтобы они принимали и поддерживали
практику прикладывания бхасмы, если бы она не оказывала требуемого воздействия
на того, кто ее использует.
Поскольку прикладывание бхасмы считается существенной
частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно приведен ниже. Бхасму
следует приготавливать за несколько дней до практики и хранить в закрытом
сосуде, готовой к употреблению.
Стадия 1
1. Взять среднее количество коровьего навоза и сделать несколько плоских,
круглых лепешек.
2. Тщательно высушить их на солнце.
3. Когда они станут совершенно сухими, сжечь их в большом сосуде. Для
этого нужно зажечь несколько из них. Огонь автоматически перейдет на остальные
лепешки. Не поджигайте их все сразу, так как огонь должен быть медленным
и умеренным. Это нужно делать на открытом воздухе, так как будет исходить
сильный запах.
4. Когда они полностью сгорят, дать остыть.
5. Затем собрать пепел и просеять его через тонкую муслиновую ткань.
Остаток будет мелким серовато-черным порошком.
6. Этим заканчивается стадия 1, и бхасма готова теперь к употреблению.
Однако для тех, кто желает иметь более
очищенный и ароматический остаток, может быть добавлена еще одна стадия.
Стадия 2
1. Взять остаток, получившийся на стадии 1, и добавить немного коровьего
молока и ги (очищенное масло из коровьего молока).
2. Сделать однородную пасту, стараясь, чтобы она не получилась слишком
водянистой. Затем скатать из пасты несколько шариков среднего размера.
3. Оставить их сушиться на несколько дней, и, когда они станут совершенно
сухими, сожгите их, как в стадии 1.
4. Просеять остаток через тонкую муслиновую ткань. Оставшееся в этот
раз будет еще мельче и более светлого цвета.
5. Стадию 2 можно повторить одиннадцать раз, добавляя каждый раз молоко
и ги. С каждым последующим сожжением остаток будет становиться все мельче
и светлее, и аромат будет не хуже, чем от дорогих французских духов.
6. Хранить бхасму в закрытом сосуде, чтобы сохранить аромат.
Необходимость одиннадцатикратного сожжения гобара обусловлена тем фактом,
что одиннадцать является цифровым эквивалентом сознания Шивы. Остаток будет
столь же тонким и благоуханным, как переживание чистого сознания.
Глава 15
Как практиковать таттва шуддхи садхану
Лучший способ начать таттва шуддхи садхану, как утверждается
в Шримад Дэви Бхагаватам, это принять с благословения гуру "санкалпу" или
решение выполнять эту практику на протяжении определенного количества дней.
Сказано, что санкалпа может быть принята на двенадцать, шесть, три или
хотя бы один день. Выбирать продолжительность выполнения следует, исходя
из своей способности, силы воли и ментальной решимости выполнить санкалпу.
Принятая санкалпа никогда не должна нарушаться. Поэтому следует хорошо
обдумать свое решение.
Практику можно начинать в любое время года. Но для
более эффективных результатов рекомендуется начинать в Сраван (июль-август)
или в Ашвин (октябрь). Ашвин является особым месяцем для поклонения Дэви,
и практика тем более благоприятна в этот период.
Первым важным фактором, которому искатель должен
уделять внимание, является его питание. Во время продолжительной медитации
питание играет важную роль по нескольким причинам. Во-первых, катаболические,
метаболические и анаболические пропорции тела претерпевают изменение, и
в соответствии с этим питание должно быть отрегулировано. Тяжелая пища
затрудняет пищеварение и становится помехой для чувствительности и восприимчивости
высших энергетических вибраций. Она делает тело и ум инертными. Поэтому
питание должно быть отрегулировано согласно интенсивности практики.
Если практика осуществляется, как интенсивная садхана
в течение нескольких дней, то диета должна состоять только из фруктов и
молока или йогурта, принимаемых один раз в день. Диета не должна включать
в себя ни приправ, таких как соль и специи, ни напитков, поскольку они
стимулируют деятельность пищеварительной системы, что может стать причиной
сверхкислотности и увеличения пропорций метаболического содержания. Чтобы
избежать болезненного чувства голода и общего ощущения слабости и вялости,
следует приучить себя к легкой пище из фруктов, молока и вареных овощей
за несколько дней до начала практики. Таким образом желудок будет подготовлен
и легко приспособится к отрегулированной диете в период практики.
В случае таттва шуддхи садханы, как ежедневной дисциплины
после вашей практики хатхи, крийа или кундалини йоги, или же как ежедневной
пуджи или ритуала, невозможно соблюдать такие строгие и точные правила
диеты, принимая во внимание давление семейных обстоятельств и работы. Можно
поддерживать свою садхану при наиболее подходящих обстоятельствах.
Искателю, который желает выполнять эту практику,
не нужно волноваться по поводу такой скромной диеты. В действительности,
мы должны понимать, что все тело получает энергию и питание благодаря пране.
Мы живем, дышим и двигаемся за счет праны. Человек с низким уровнем праны
не может сохранять хорошее здоровье, даже если он следует самым питательным
диетам, предписанным лучшими докторами. Без праны он не сможет даже переваривать
или усваивать пищу. Поэтому несколько дней на фруктах и молоке не могут
причинить ему вреда, но, скорее, благо.
Через таттва шуддхи человек увеличивает уровень
праны и направляет ее по всему телу. Фактически, если все сделано правильно,
он может даже прибавить в весе, несмотря на пост. В конечном счете, значение
имеет не то, сколько вы едите, но сколько ваше тело может усвоить. Когда
пранические системы в теле оживляются, процесс усвоения и переваривания
естественным образом исправляется и восполняется.
В Шримад Дэви Бхагаватам подчеркивается, что прежде,
чем начинать практику, следует обрить голову. Причина этого в том, что
во время интенсивной практики медитации жар в теле усиливается и необходим
надлежащий путь для его выхода. Если волосы длинные, они препятствуют выходу
жара, в результате чего случается кожная сыпь или перегрев какой-нибудь
другой части телесной системы. Не для каждого бывает возможным обрить голову,
но те, кого не сдерживают никакие препятствия, должны постараться сделать
это.
Во время садханы хорошей практикой является также
ношение в качестве одежды куска бесшовной ткани, как носят саннйасины.
Эта ткань должна быть белого, джиру или охристого цвета. Известно, что
эти цвета оказывают сильное влияние на бессознательные уровни ума, и вы
обнаружите сами, что они создают позитивную атмосферу для духовного переживания.
Бесшовное одеяние является символом "вайрагйи" или бесстрастия, о котором
святыми и мудрецами сказано, как о состоянии ума, необходимом для высшего
духовного переживания. Даже величайший представитель раджа йоги, Патанджали,
ясно указал в своих Йога Сутрах, что вайрагйа является одним из основных
принципов, без которых ум не может достичь однонаправленности.
Поэтому совершенно необходимо развивать возвышенную
идею вайрагйи на всех уровнях, как внешних, так и внутренних, если не все
время, то хотя бы в часы садханы. Те из вас, кто желает проникнуться этим
чувством, должны попробовать носить в период садханы предписанное одеяние.
Хотя многие из обсуждаемых здесь элементов практики
могут показаться нелепыми, и читатель может посчитать их за необязательные
внешние ритуалы, все же имеет смысл испытать их на себе, прежде чем пренебрежительно
отвергнуть. Внешние обряды и ритуалы имеют гораздо больше влияния на нас,
чем мы можем вообразить или признать. Они влияют на те сферы ума, которых
мы стараемся достичь через садхану, и, поскольку эти сферы выходят за пределы
логического объяснения, трудно описать в точности эффект, который они производят.
Пока давайте скажем, что они побуждают духовные самскары в нас цвести и
раскрываться изнутри.
Кроме того, поскольку садхак ищет внутреннего переживания,
вы непременно должны постараться отбросить всякую ментальную обусловленность,
навязанную вам обществом. Общество вымуштровало вас, чтобы вы жили, ели,
спали, одевались и мыслили определенным образом, но вам не приходило на
ум, что эти обусловленности направлены против вашего духовного роста, так
как они являются основой всей "раги" и "двеши", т.е. привязанностей, пристрастий
и антипатий.
Традиционные условия
Традиционно, таттву шуддхи следует практиковать три
раза в день: в часы "брахмамухурты" (4-6+утра), в полдень и во время "сандхйи"
или сумерек. Перед началом практики вы должны совершить тщательное омовение.
Вы должны выбрать для практики спокойное место, предпочтительно помещение,
в котором никто не нарушит вашего уединения. Помещение должно быть простым
и пустым, и вы должны тщательно убирать его перед каждым занятием. Все,
что необходимо для практики, это удобный коврик, масляный светильник, благовоние
или сандал, цветы, пища для предложения (сладости; предпочтительно что-нибудь,
приготовленное вами) и чашка с водой для прикладывания бхасмы. Бхасма должна
быть приготовлена заранее и храниться в каком-нибудь сосуде.
В назначенный день вы должны подняться рано, совершить
омовение и сесть для практики, лицом по направлению к северу или востоку.
Прежде, чем начинать, вы должны зажечь масляный светильник и благовоние
и повторить мысленно вашу санкалпу. После этого вы можете начинать практику
и осуществлять ее таким образом три раза в день на протяжении определенного
периода. В последний день вы должны практиковать мауну и, после последнего
занятия в сумерках, сесть для особой медитации на бесформенную реальность.
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
Таттва шуддхи можно практиковать двояким образом: или
как интенсивную садхану в течение определенного времени, по крайней мере,
одного года, или как ежедневную дисциплину вместе с крийа йогой, хатха
йогой или любой формой тантрической медитации. Для тех, кто пока еще ищет
свою форму медитации, это может быть идеальным началом, так как таттва
шуддхи является мостом между экзотерической и эзотерической практикой тантры
и йоги.
Необходимо также медитировать каждый день в одно
и то же время и в одном и том же месте. Регулярное расписание является
существенным фактором, так как это создается особый биоритм и непроизвольный
рефлекс в уме и теле. Определенные периоды времени наиболее благоприятны
для духовной практики, главным образом между 4 и 7 часами утра и вечером,
перед отходом ко сну. Смельчаки могут также осуществлять эту практику в
полночь.
Таттва шуддхи особенно эффективна перед медитацией
на йантру и мандалу. Фактически, тантра особенно говорит об этом, как о
предварительном ритуале перед йантра и мандала пуджей. Через таттва шуддхи
садхану практикующий поднимается над мирским осознанием и, благодаря пробуждению
в нем высших сил, он призывает энергию в йантру и мандалу, которые затем
начинают проявлять присущую им силу.
В конечном итоге таттва шуддхи должна стать частью
вашего обычного распорядка, подобно ежедневному омовению. Подобно тому,
как вы каждый день моетесь и чистите зубы, следуя установившейся практике
физической гигиены, так таттва шуддхи садхана должна стать обычной процедурой
ментальной, психической и духовной гигиены. Без ежедневных омовений ваше
физическое тело собирает на себя пыль и грязь, и таким же образом более
тонкие слои вашего существа скапливают шлаки в форме самскар, которые,
если не уделить им внимания, могут воздействовать на всю структуру вашей
жизни. Тонкие элементы тела и ума должны быть "отремонтированы", так же
как вы ремонтируете свою машину. Только по завершении этого процесса становится
возможным стхити или вдохновение.
Общие указания для интенсивной садханы
При любой продолжительной садхане ментальная позиция
имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие
становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и
огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно
и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать
негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей
садхане. В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие
мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или
раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным
ими.
Скажите себе, что, по меньшей мере, на период вашей
санкалпы, вы будете сохранять уравновешенность, не позволяя событиям влиять
на вас. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым
моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем,
что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций,
чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную
устойчивость. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования,
начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески
используется для пробуждения внутреннего переживания.
Мауна также является полезной практикой в период
интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает
ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание
может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание.
Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе.
Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения
мауны.
Мауна, пост и интенсивная садхана не означают, что
вы должны стать бездеятельным. Напротив, вы должны обязательно заниматься
какой-то работой, отдыхая лишь в случае крайней необходимости. На самом
деле, следуя таттва шуддхи, как интенсивной садхане, вы не должны пребывать
в праздности ни физически, ни ментально, но заниматься своими делами, как
обычно, стараясь успевать еще больше. Это помогает держать ум занятым и
избегать всех ненужных мыслей, которые нарушают ментальное равновесие.
Это также не означает, что вы должны прекратить свою предыдущую садхану.
Если вы практикуете хатха йогу, крийа йогу или любую другую садхану, вам
следует продолжать свою практику. Вы добьетесь больших результатов, если
объедините обе садханы.
Необходимо также упорядочить время, отводимое для
сна. В период интенсивной практики таттва шуддхи рекомендуется спать не
менее пяти и не более семи часов. Сон--это одно из главных препятствий
в йоге, потому что, когда ум сосредотачивается на самом себе, первым побочным
следствием этого является расслабление, которое вызывает кратковременную
вялость и засыпание. На самом деле иногда бывает трудно оставаться бодрствующим.
Случается в процессе практики, что вы обнаруживаете себя засыпающим. Это
одна из причин, по которой омовение (желательно холодной водой) перед практикой
является необходимым. Однако, если вам все же не удается сохранить бодрствующее
состояние, то прервитесь, ополосните лицо холодной водой и затем продолжайте,
или даже начните сначала, если концентрация была нарушена.
Интеллект, препятствие в садхане
Во всех руководствах по тантре и йоге неоднократно утверждается,
что искатель должен стараться устранять все интеллектуальные барьеры, препятствующие
его духовной садхане. До тех пор, пока ваш подход к садхане основывается
на интеллектуальном процессе логики и рассуждения, ваши переживания будут
оставаться статическими. Уровень ума, которого вы стараетесь достичь, превосходит
путаницу интеллектуальной болтовни. Такие вопросы, как "Зачем я делаю эту
садхану? Что означают эти видения? Совершаю ли я какой-нибудь прогресс?
Откуда являются все эти переживания и куда все это приведет меня?" неизбежно
возникают в каждом. Тем не менее, следует избегать всякой интеллектуальной
акробатики.
Используйте свой интеллект всеми способами в своей
повседневной жизни, так как это необходимо и служит определенной цели.
Однако, в садхане эта же самая способность становится препятствием, помехой.
Поэтому Шри Ауробиндо сказал: "Интеллект был помощником, интеллект стал
помехой; превзойди интеллект". Это должно быть девизом всех садхаков. Интеллект
приемлем до определенного момента; благодаря различительной способности
своего интеллекта вы начали практику йоги. Но, чтобы подняться выше, вы
должны будете переступить через него. Это бывает невозможным делать все
время, но этого необходимо придерживаться любой ценой в период интенсивной
садханы.
Вера, любовь и преданность являются средствами,
благодаря которым начинают проявляться высшие состояния. Эти качества поглощают
и сводят на нет холодные и взвешенные рассуждения интеллекта. Поэтому давайте
подходить к нашей садхане не через строгость интеллекта, а через преображающие
эмоции бхакти. В Шримад Дэви Бхагаватам, Дэви говорит, что гйана и бхакти
представляют собой два пути, ведущие к ней. Старайтесь не сдерживать свой
прогресс, занимаясь анализированием. Отбросьте эти склонности, которые
существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого
переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством
бхакти или преданности.
Практика таттва шуддхи
Таттва шуддхи упоминается в ряде тантрических текстов,
как составная часть тантрической садханы. Однако, описываемые методы часто
очень абстрактны и выполнить их бывает невозможно для среднего практикующего.
В некоторых текстах говорится, что нужно в течение пяти "гхатик" (двух
часов) концентрировать внимание на притхви таттве, совершая антар кумбхака
или внутреннее сдерживание дыхания, в течение десяти "надик" на таттве
воды аналогично, и так вплоть до последней таттвы, медитация на которую
продолжается несколько часов.
Легко понять, что никому, если он не является йогом,
не удастся выполнить даже часть практики, как она оговаривается в таких
текстах. По этой причине практика, подробно описанная здесь, была специально
упрощена для блага среднего человека, который не имеет ни времени, ни выдержки
для столь многих часов садханы. Источником приведенной здесь садханы является
Шримад Дэви Бхагаватам, но основные указания и порядок выполнения даны
Свами Сатйанандой Сарасвати.
Техника
Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать
пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум
и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти
глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно
держать глаза закрытыми.
Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой
позе, предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане.
Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она
ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее
воле ты выполняешь эту практику.
Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара
чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке
головы.
Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее
с входящим и исходящим дыханием. Хам с выдохом вниз по сушумне; Со вверх
по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом
(высшим сознанием).
Затем переведи свое осознание вниз, в пространство
между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который
является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа
мантру Лам.
Затем направь свое осознание в пространство между
коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце,
белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас
таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам.
Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и
там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного
бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру,
мысленно повторяй биджа мантру Рам.
Затем переведи свое осознание от сердца к центру
между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму
шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок.
Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое
осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва
йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй
биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся
в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.
Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре,
ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву
в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше.
Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.
Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне
живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец.
Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой
живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом
гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и
повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки
и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как
этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура
изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа
мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни
пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел
скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем,
повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое
яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает,
заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом.
Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.
Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити,
затем махат таттвой, затем ахамкарой.
Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра;
из акаши--вайу; из вайу--агни, из агни--апас, из
апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях,
представленных их биджа мантрами, как описано выше.
Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму,
или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя
местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй
кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно
к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.
Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед
собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом
лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет
цвет восходящего солнца и замечательно украшено.
У ней три глаза и шесть рук. В одной руке она держит
трезубец; в другой лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля;
в другой стрекало; в другой пять стрел; и в последней руке она держит череп
с капающей с него кровью. Совершив такую медитацию, необходимо приложить
бхасму.
Прикладывание бхасмы
Открыв глаза, возьмите немного бхасмы своими средним
и безымянным пальцами и медленно проведите по своему лице две линии, двигая
рукой слева направо и повторяя мантру Ом Храум Намах Шивайа. (Саннйасины
должны повторять мантру Ом Хамсах.) Затем, взяв еще немного пепла на большой
палец, проведи линию справа налево над двумя другими, повторяя ту же мантру.
Бхасма должна быть слегка влажной, если используется до полудня, и сухой
после полудня. Теперь чувствуй себя очищенным.
Глава 16
Последствия таттва шуддхи садханы
Тантра считает, что шакти, активный энергетический принцип
в каждой частичке творения, очень легко одаряет своим расположением. Поскольку
таттва шуддхи является тантрической упасаной, совершаемой для шакти, она
вызывает последствия более быстрые и более могущественные, чем это делают
другие садханы. Эти последствия накапливаются и как материальные достижения,
и как психические силы или сиддхи. Хотя результаты достигаются без особого
труда, они, если их неправильно использовать, могут вызвать серьезное нарушение
в искателе и привести в конечном счете к уничтожению духовного роста. Поэтому
шастры настаивают на том, что к практике следует приступать только, получив
инициацию от гуру.
Необходимо также заметить здесь, что длительные
последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она
осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная
непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия
духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как
регулярно вы это делаете.
То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это
обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под
контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме
регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит
многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать
свое продвижение вперед, а иначе будут тщетны все усилия, которые вы вкладываете
в свою садхану, так как сознание может в любой момент регрессировать к
грубому уровню, если садхана прерывается.
В тантре не накопление знаний является целью, но
опыт. Знание, однажды полученное, хранится где-то в глубинах вашей памяти
и не может быть утрачено. Если вы возобновите свое образование, которое
прекратилось в определенный момент, вы начнете с того, на чем вы остановились.
Однако внутренний опыт следует совершенно другому порядку. Вы не можете
просто начать с той точки, где ваша садхана была прервана, вы должны начинать
сызнова.
Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались,
мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить
то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя
очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.
Физические последствия
Практика таттва шуддхи вызывает тонкие изменения в сознании,
которые становятся для практикующего очевидны на физическом, ментальном,
эмоциональном, психическом и духовном уровнях. На физическом уровне замечено,
что состояние поста и динамических практик таттва шуддхи действует , перестраивая
и изменяя все физическое тело. Мы говорили о том, как физические элементы
или таттвы распределяются по всему телу, образуя нашу настоящую структуру
из плоти, крови и костей. Поэтому, когда мы сообщает таттвам новую энергию
и очищаем их, последствия этого естественным образом передаются более грубым
органам, таким как сердце, печень, почки, поджелудочная железа и всем органам,
которые появились из таттв.
Воздействие на тело можно заметить через изменение
метаболических, катаболических и анаболических пропорций, которые так важны
для нормальной жизнедеятельности физического тела. Это ведет к восстановлению
и усилению клеток и тканей, от которых зависит здоровье тела и ума. Результатом
этого, в свою очередь, является состояние легкости и гибкости, и кожа возвращает
себе свой блеск.
Прикладывание бхасмы оказывает охлаждающее действие
на все тело и нервную систему. Этим устраняется жар, который мог появиться
в результате интенсивной садханы или даже неправильной диеты и неисправности
работы внутренних органов.
Бхасма также способствует устранению всех телесных
повреждений и вызывает яркий блеск кожи. По этой причине Шримад Дэви Бхагаватам
утверждает, что "благодаря этой санкалпе, можно избежать проказы, свища
и других воспалительных заболеваний". Так же, как посредством хатха йогической
практики шанкхапракшаланы, мы тщательно очищаем внутренние органы, так
посредством шуддхи мы вызываем эффект шанкхпракшаланы во всей энергетической
системе тела и ума. Чакры и многочисленные нади освобождаются от "блоков",
препятствующих свободному потоку энергии, и количество энергии увеличивается
так, что все телесные процессы естественным образом обновляются.
Воздействие на ум
Ум также играет очень важную роль в управлении телесными
процессами. Известно, что мысли способны вызывать болезнь на физическом
уровне. Мы видим, как часто сердечные приступы являются результатом беспокойства
и стресса. В таттва шуддхи мы используем силу ума и воображения, чтобы
наложить таттвы на физическое тело в их первоначальной чистоте, и, посредством
силы ума, мы проходим весь процесс эволюции и инволюции тонких энергетических
полей в теле. В конце концов, ум также образован таттвами, но более тонкими
и могущественными, чем те, которые проявляются в физическом теле. Поэтому
мы используем более значительные силы ума, чтобы оказать ощутимое и позитивное
воздействие на меньшую силу, тело.
На ментальном и эмоциональном уровнях напряженные
состояния и предвзятые мнения отпадают благодаря повышенному уровню праны
и вытекающей из этого гармонии энергетических систем. Во время практики
медитации человека часто беспокоят "поступки" в подсознательном уме, которые
могут выходить на поверхность. Шримад Дэви Бхагаватам утверждает, что "эта
практика спасает от демонов и духов". Все они суть подавления прошлого,
которые должны быть устранены. Но как сделать это, не нарушая концентрацию?
В таттва шуддхи замечено, что, несмотря на видения, ум остается спокойным
и уравновешенным. Это внутреннее равновесие можно почувствовать сразу после
практики. Оно не может быть нарушено негативными внешними воздействиями.
Кроме того, таттва шуддхи садхана уничтожает самскары, которые заставляют
вас реагировать на любую ситуацию. Если самскары нет, откуда будет приходить
беспокоящее воздействие?
Благодаря визуализации и концентрации на таттва
йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через
сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума. Психические
видения являются результатом большинства йогических практик, но в таттва
шуддхи они становятся более яркими. Эти психические видения могут восприниматься
как тонкие звуки, запахи, вкус, осязание или формы, и повышенное внутреннее
осознание делает человека чувствительным к их существованию.
Психическое измерение человеческого опыта столь
же реально, как и физическое. Единственная разница в том, что из-за грубого
уровня осознания они остаются незамеченными. Этот акт очищения на психическом
уровне оставляет человека относительно свободным от ментального беспорядка.
Только тому, кто свободен от физического и ментального напряжения, начинают
открываться тонкие духовные состояния.
Сиддхи и духовное благо
Йога шастры ясно говорят о том, что сиддхи достигаются
концентрацией на таттвах. В Гхеранд Самхите сказано, что погружение ума
и праны в притхви таттву вызывает крепость тела и ума; в апас таттву--уничтожает
боль и страдание; в агни таттву--избавляет от страха смерти; в вайу--дает
способность летать; и в акаша таттву--прокладывает путь к освобождению.
Кроме того, пробуждение таттв развивает высшие способности ясновидения,
телепатии и интуиции.
Притхви таттва помогает излечить болезнь и делает
тело легким и утонченным. Фактически, если овладеть этим элементом, может
случиться даже левитация. Апас таттва уравновешивает поток праны вайу и,
когда она действует, то дает возможность совершать астральные путешествия.
Агни таттва дает способность превращать основные металлы в золото и входить
в физическое тело кого-нибудь другого. Пробуждение вайу таттвы приносит
знание о прошлом, настоящем и будущем, связь с астральными сущностями и
способность к психическому лечению Акаша таттва делает возможной психическую
проекцию и открывает метафизические истины. Однако целью, ради которой
мы стараемся активизировать таттвы, является высшее духовное состояние,
а не приобретение этих способностей.
В понятиях духовного опыта эта практика ведет к
повышенному осознанию тонких сил, проникающих собой весь космос. Те же
самые ментальные частоты, которые были ответственны за грубый, объективный
опыт, поднимаются до гармонии тонких вибраций всего космоса, и человек
начинает переживать единство как внутри, так и снаружи. Это обусловлено
тем фактом, что человек начинает отзываться на действие этих сил с большей
ясностью и интуицией, и знание, которое может быть воспринято от них, естественным
образом передается сознательному уму.
Все это случается как естественное следствие практики
и не требуется больших усилий, чтобы понять, о чем нам стараются сообщить
внутренние силы. Человек становится естественно интуитивен, и чувство блаженства
ощущается на всех уровнях.
Тантрические тексты также говорят, что знание таттв
порождает в человеке высочайшее бесстрастие. Качество вайрагйи или бесстрастия
развивается как следствие осознания того, что вся материя преходяща и что
человеческая форма является просто скоплением атомов, молекул и частиц
энергии. Это знание вызывает чувство отрешенности, так как невозможно испытывать
привязанность и влечение к объектам и лицам, если они осознаны как сгустки
энергии. Эта отрешенность является хорошей почвой для семени вайрагйи.
Все вышеприведенные наблюдения основаны на личном
опыте и результатах экспериментов искренних садхаков, которые продолжительный
период занимались этой садханой. Поскольку практика таттва шуддхи оставалась
более или менее неизвестной для большинства практикующих йогу и садхаков,
особенно на Западе, у нас пока еще не было возможности обосновать вышесказанное
результатами научных экспериментов. Тем не менее, недавние исследования
медитации, мантры, йантры, мандалы и поста достаточны для подтверждения
эффективности этой практики.
Глава 17
Гуру
"Только знание, полученное от гуру, с его уст, является
великим и ценным, иначе оно становится бесполезным и неубедительным." Шива
Самхита (3:11). Фактически, во всех древних текстах утверждается, что для
любой духовной садханы, особенно для высшей эзотерический практики, обязательно
необходим гуру. Со всех точек зрения это логическое утверждение. Мы нуждаемся
в руководстве учителя, чтобы получить знание по любому разделу наук. Стоит
ли сомневаться в необходимости руководителя в постижении духовных наук?
"Гуру" означает того, кто рассеивает тьму, т.е.
невежество и приносит свет. Поэтому гуру--это более, чем учитель. Учитель
может дать вам академическое знание для удовлетворения и развития вашего
интеллекта, но гуру дает вам интуитивное знание через непосредственный
опыт. Он есть тот, кто осознал свое подлинно "Я" благодаря своей собственной
садхане и строгой дисциплине. Он прошел тот же путь, по которому идем,
спотыкаясь, мы, и он знает западни и опасности, которые могут подстерегать
ученика.
Путь опасен, узок, как лезвие бритвы, и те немногие,
кто прошел его, знают дорогу. Фактически, мы даже не знаем места назначения,
как же мы можем рассчитывать узнать дорогу? Однако, гуру был там, и его
возвращение для того, чтобы показать нам дорогу, является частью его милости,
которую мы как садхаки должны смиренно сознавать. Божественные силы расцвели
в нем и раскрыли неведомые тайны духа. Он не только обнаружил скрытую реальность
для самого себя, но может также передавать этот опыт другим, призывать
их на тот же путь. Фактически, такой гуру живет именно с этой целью, пробудить
в других стремление к духовному знанию.
В Индии, которая сберегла эту традицию с незапамятных
времен, гуру считается божественной инкарнацией. Индийцы верят, что гуру
по своему духовному совершенству ближе к Богу, чем кто бы то ни было из
нас. Бог существует, допустим, но кто-нибудь видел Его. Гуру есть единственное
проявление божественного, какое мы могли видеть, и поэтому его смиренно
принимают как руководителя и наставника. Величайшие интеллектуалы, мыслители
и философы склонялись перед гуру, познавшим истину, поскольку что есть
академическое знание перед опытом?
Как взрослые люди в, так называемом, цивилизованном
обществе, мы чтим превосходство интеллекта, игнорируя, таким образом, любой
другой источник знания, даже если он более точен. Мы не виноваты в этом,
поскольку так нас обучали с детства, но в духовной жизни нужно превзойти
интеллект и оставить его в стороне через возвышенные эмоции веры, любви
и преданности. Для прогресса в духовной жизни нужно разучиться всему, потому
что духовный опыт выше интеллекта и не следует логическим и рациональным
нормам поведения. Поэтому часто говорят, что нужно быть невинным, как ребенок,
который не связан логическими утверждениями интеллекта.
Основой всей духовной садханы является личная садхака.
Мы можем быть теми же самыми культурно, социально, по расовой принадлежности
и политически; даже с точки зрения религии мы можем быть подобны, но в
понятиях духовной эволюции не существует двух личностей в одном и том же
положении. Кто может знать, на какой ступеньке лестницы вы находитесь?
Ваша духовная садхана должна начинаться с того места, которое вы занимаете.
Только гуру может решать это, исследуя карму и личную эволюцию искателя,
на основании чего он дает садхану. Интуиция гуру очень важна, так как ваш
прогресс зависит от пригодности и действенности практикуемой садханы.
Очень часто люди жалуются, что они не могут медитировать.
Однако им не удается понять, что без выполнения предварительных методов
для развития тела и ума, медитация невозможна. Тело не способно сохранять
неподвижность более десяти минут, и ум постоянно мечется от одной мысли
к следующей. Какая медитация возможна при этом? Ошибка не в практике медитации,
но в том, что вы пытаетесь "поместить квадратный колышек в круглое отверстие".
Возможно, искатель уже совершал путь развития через
садхану в своих прошлых жизнях, но, для того, чтобы подобрать ослабленные
нити, ему требуется рука учителя--мастера. В духовной жизни сила, благодаря
которой вы действуете, есть та же сила, которая создала вас, сила сознания.
Это, конечно, тонкий вопрос, требующий мастерства профессионала. Гуру владеет
таким искусством. Выбор духовной садханы никогда не должен определяться
личной прихотью садхака. Только гуру имеет авторитет, интуицию и опыт,
чтобы решать, какая садхана является наилучшей для искателя.
Все мы любители в "лиле" или игре жизни, хотя мы
думаем, что можем совершать удивительные вещи. Кроме того, путь духовной
садханы проходит через глубочайшие слои ума, где находятся скелеты всех
прошлых переживаний. Встреча с ними может быть опасной для вашего спокойствия,
если она происходит не под бдительным руководством гуру.
Гуру есть тот, кто посвящает вас в садхану и вдохновляет
вас оставаться на пути, несмотря ни на какие трудности. Инициация является
важным фактором перед началом любой садханы. Посвящение гуру обладает силой
и создает благоприятную атмосферу и ментальное равновесие, необходимое
для выполнения обязательств духовной практики и достижения результатов
садханы. В тантра шастрах сказано, что без инициации от гуру садхана не
может привести к желаемым последствиям.
Садхана, данная гуру, если она практикуется без
ожидания, помогает устранить эго и уничтожить карму ученика. Принятие руководства
гуру без ожидания каких-нибудь заслуг предполагает подчинение вашего эго.
Во всем, что решаете делать вы сами, участвует эго. Однако, когда гуру
наставляет вас, то не ваше желание, но его указание побуждает вас к действию.
Когда нет желания, то нет ожидания и заблуждения, и через этот тонкий процесс
происходит развитие ученика.
СЛОВАРЬ
А
Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.
Адинатха--"первый Господь"; имя, данное Господу Шиве йогической сектой
натха. Первый гуру натха йогов и изначальный гуру всех. Космическое сознание.
Адитара--женский двойник Адинатхи.
Агни таттва--элемент огня.
Ахамкара--эго; осознание существования "Я"; центр индивидуальной ментальной,
эмоциональной, психической и физической деятельности.
Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры.
Акаша таттва--элемент эфира.
Амса рупини--частичное проявление шакти и потенциал каждой чакры; смотри
Дакини, Ракини, Лакини, Сакини и Хакини.
Анандамайа коша--оболочка или тело супраментального сознания.
Анга нйаса--освящение конечностей тела посредством мантры.
Аннамайа коша--оболочка или тело, составленно из пищи.
Антах карана--буквально означает "внутренний инструмент" или "внутреннее
Я"; инструмент сознания. Смотри ахамкара, манас, читта, буддхи.
Антар кумбхака--внутренняя задержка дыхания. Важная ступень в совершенстве
пранайамы, или йогического дыхания.
Ану--определяемый йогами как атом, ану своими комбинациями формирует
частицы материи.
Апана вайу--пранический воздушный поток в области живота, вызывающий
разгрузку организма через органы выделения и размножения.
Апас таттва--элемент воды.
Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического
сознания.
Асана--традиционно удобная сидячая поза для медитации, также особое
положение тела для уравновешивания и распределения праны.
Ашвин--седьмой месяц лунного календаря, который начинается в середине
октября и заканчивается в середине ноября.
Атма--душа или внутренний дух. Вселенская атма (параматма) проявляется
как индивидуальная атма (дживатма).
Атма шакти--духовная сила или энергия.
Атма шуддхи--очищение причинного тела.
Атма таттва--обусловленные элементы микрокосма, которые относятся к
материальной вселенной.
Авидйа видйа--одна из канчук, которые ограничивают способность познавать.
Авйакта--непроявленное.
Б
Бандха--психомускулярный энергетический блок, который перенаправляет поток
психической энергии в теле.
Бхайрава--эпитет Господа Шивы, обозначающий состояние, которое выше
мирского сознания.
Бхайрави--женский двойник Бхайравы, вместе они относятся к тем, кто
преодолел двойственность.
Бхакти--сильная внутренняя преданность или любовь.
Бхасма--очищенная сущность или пепел.
Бхава--сильное внутреннее расположение.
Бху лока--земной план существования.
Бхупура--внешняя защитная сила йантры, которая действует как вход.
Бхута--элемент, таттва. Смотри панчататтва.
Бхута шуддхи--то же, что таттва шуддхи; очищение пяти тонких элементов.
Бхувар лока--промежуточная область между небесами и землей.
Биджа мантра--мантра-семя; основная мантра; вибрация, имеющая свой
источник в трансцендентальном сознании.
Бинду--задняя верхняя часть головы. Точка или капля, которая является
субстратом всего космоса; место тотального творения. В тантре это также
относится к капле семени.
Брахма гйана--опыт и знание Брахмы, чистого сознания.
Брахмамухурта--саттвичное время дня между 4 и 6 часами утра, наиболее
подходящее для йогической садханы.
Брахман--этимологически означает "всегда расширяющееся, безграничное
сознание". Абсолютная реальность; монистическая концепция веданты.
Буддхи--интеллект, также творческий разум; одна из способностей антак
караны.
В
Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек
внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
Вамачара--тот, кто практикует дисциплины вама марга тантры.
Вама марга--буквально означает "левый путь". Путь, изобретенный тантрой,
когда жена участвует в практике и рассматривается как гуру; включает панчамакара
садхану--мамса, матсйа, мадхйа, мудра и майтхуна.
Варна--цвет.
Васана--глубоко укоренившееся желание.
Вайу--воздух, смотри прана вайу.
Вайу таттва--элемент воздуха.
Веда--древнейшие из записанных текстов, явленные мудрецам и святым
в Индии, и излагающие знание о всей вселенной; всего четыре веды, поделенные
на самхиту, брахману, аранйаку и упанишады.
Ведачара--тантрический путь, на котором практика осуществляется согласно
ведическим предписаниям.
Веданта--буквально означает высшее достижение Веды или знания, т.е.
самоосознание. Монистическая философия индусов.
Ведантин--тот, кто верит и практикует веданту.
Видйа таттва--чистые необусловленные и обусловленные элементы микрокосма,
которые творят многообразие; смотри майа и канчуки.
Вигйанамайа коша--тело или оболочка, состоящая из интуиции или высшего
знания.
Викалпа--воображение, противоположная мысль.
Випарйайа--неверное знание, заблуждение.
Вишуддхи чакра--пятый центр психической/пранической энергии в середине
шеи, соответствующий шейному сплетению.
Вйакта--явный.
Вйана--пранический воздушный поток, проникающий все тело.
Г
Гандха танматра--тонкий принцип или сущность обоняния.
Гаури--имя супруги Шивы; эпитет шакти, используемый для обозначения
пробуждения или восхождения энергии.
Гхатика--период времени из 24 минут.
Гуна--качество майи, всего три; смотри тамас, раджас и саттва.
Гуру--духовно просвещенная душа, которая светом своей собственной атмы
может рассеивать тьму, неведение и заблуждение в уме ученика.
Гйанендрийа--чувственный орган знания, всего пять; уши, глаза, нос,
язык и кожа.
Д
Дакини--шакти дхату в муладхаре, одна из амса рупини.
Дакшина марга--один из путей тантры, который подходит для искателей,
обладающих саттвичной природой. Этимологически это означает "правый путь".
Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной
силы.
Джагрити--область сознания; материальный мир чувств.
Джана лока--план существования риши и муни.
Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры.
Джива--то же, что дживатма.
Дживатма--индивидуальная душа.
Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество.
Дэви--божественная сила, проявление Шакти.
Дхарана--техника концентрации. Стадия, когда ум целенаправлен и сосредоточен.
Дхату--минерал тела; всего их семь. Смотри сапта дхату.
Дхйана--медитация; стадия обращения внутрь и концентрации ума, когда
медитирующий и объект медитации приходят в тесное сближение друг с другом.
Дурга--пурна шакти; персонификация Шакти в ее устрашающем аспекте.
Двеша--отвращение, неприязнь.
И
Ида нади--главный пранический/психический канал в тонком теле, который
проводит ментальную энергию через все тело и ум. Располагается в левой
стороне тела. "Ха" хатха йоги, означает луну и лунную силу.
Индрийа--чувственный орган; см. кармендрийа и гйанендрийа.
Ишта дэвата--личный символ; форма или образ божества.
Й
Йантра--символ, предназначенный для концентрации на нем, чтобы освободить
скрытую потенциальную энергию и сознание. Абстрактная форма мандалы, и
мантра, представленная математически точно в линейном измерении.
Йога--соединение. Систематическая наука тела и ума, ведущая к соединению
индивидуального сознания с божественным принципом или космическим сознанием.
Йога Сутры--тексты, написанные Патанджали, излагающие восьмеричный
путь раджа йоги. Систематический путь медитации, который приводит к переживанию
самадхи.
Йони--особым образом вырезанный камень, в котором покоится шива лингам;
представляет источник лингама или атмы. См. лингам.
К
Каала--одна из канчук; ограничивающий аспект "шакти", который ограничивает
индивидуальное сознание и тело во времени и пространстве.
Кайа стхаирйам--устойчивость тела; практика, предшествующая медитации.
Какини--шакти дхату в анахата чакре; одна из амса рупини.
Калаа--одна из канчук; ограничивающий аспект шакти, который сдерживает
творческое могущество индивидуального сознания и тела.
Кали--аспект пурна шакти, который разрушает время, пространство и объект,
т.е. невежество.
Канчука--невидимый "покров" шакти или майи, который ограничивает или
сдерживает сознание.
Кара нйаса--освящение частей руки посредством мантры.
Карана шарира--причинное тело.
Карма--действие; закон причины и следствия. В тантре это относится
ко всей человеческой судьбе.
Кармендрийа--орган действия, всего пять; руки, ноги, голосовые связки/язык,
органы выделения и размножения.
Каулачара--практикующий доктрины каула марга тантры.
Каула марга--тантрический путь, когда инициация происходит в "куле"
или семье и передается от матери к сыну.
Киртан--песни, выражающие преданность и составленные из мантр.
Коша--окутывающее тело, см. аннамайа, пранамайа, маномайа, вигйанамайа,
анандамайа коша.
Крийа йога--практикующий аспект кундалини йоги. Система из двадцати
методов, предназначенных для пробуждения скрытой потенциальной творческой
силы и сознания.
Кришна--восьмая инкарнация Вишну, хранитель космоса. Главная фигура
в Бхагавад Гите.
Кула--наследство, родословная.
Кундалини--часто упоминается как змеиная сила. Духовная энергия, способности
и сознание человека, заключенные у большинства людей в скрытом виде в муладхаре.
Кундалини йога--философия, объясняющая пробуждение потенциальной энергии
и изначального сознания.
Л
Лакини--шакти дхату в манипура чакре; одна из амса рупини.
Лакшми--аспект пурна Шакти; богиня благополучия, супруга Вишну.
Лата садхана--тантрическая садхана, в которой участвует взрослая женщина.
Лила--космическая игра сознания или энергии.
Лингам--камень, имеющий естественную овальную форму; символизирует
тонкие тела. Шива лингам особенно почитаем, так как это символ атмы.
Лока--область существования.
М
Майа--иллюзорная сила, присущая шакти, причина феноменального мира.
Майтхуна--буквально означает "соединение двух полярностей" в просторечии
употребляется в значении полового сношения. В тантре это используется как
духовная практика.
Манас--часть антах караны, которая создает санкалпа/викалпу, мысль/противоположную
мысль.
Манас шакти--то же, что читта шакти.
Мандала--особая диаграмма внутри окружности, притягивающая космическую
энергию.
Манипура чакра--третий пранический/психический центр у позвоночного
столба, соответствует солнечному сплетению.
Маномайа коша--тело или оболочка, состоящая из ума и мысли.
Мантра--особая тонкая звуковая вибрация, способная освобождать энергию
и сознание от материи.
Марга--путь.
Мауна--обет молчания.
Маха лока--план существования святых и сиддх.
Маханирвана Тантра--одна из шестидесяти четырех тантр, объясняющих
практику каула марга тантры для домохозяев.
Махапрана--великая шакти; космическая энергия.
Махат--буддхи, высшее сознание в индивидууме, которое действует через
аджна чакру.
Махешвара--"Великий Господь", эпитет Шивы.
Махешвари--женский двойник или шакти Махешвары.
Мокша--освобождение из цикла рождения и смерти.
Муладхара чакра--низший психический и пранический центр в человеческой
эволюции.
Мула пракрити--источник космической, творческой и кинетической силы.
Мудра--физическая, ментальная, психическая позиция ума и тела, которая
направляет космическую энергию.
Н
Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.
Нади--река, поток, пранический поток шакти или энергии в тонком теле.
Надика--то же, что гхатика.
Нарайани--шакти женского аспекта Нарайаны (хранителя космоса).
Натараджа--буквально означает Царь Танца; эпитет Шивы.
Наумукхи мудра--физический, ментальный, психический жест закрытия "девяти
ворот" тела посредством закрытия отверстий лица пальцами и сжатия мышц
промежности и шеи.
Нйаса--акт освящения тела путем использования мантры и внешнего поклонения.
О
Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум;
представляет четыре состояния ума; сознательный, подсознательный, бессознательный
и сверхсознательный или космический ум.
П
Падмасана--основная поза для медитации, когда вы сидите с правой ступней,
положенной на левое бедро, и левой ступней на правом бедре.
Панчамахабхута--то же, что панчататтва; пять элементов.
Панчататтва--пять элементов--эфир, воздух, огонь, вода и земля. См.
акаша, вайу, агни, апас, притхви таттва.
Панчавайу--пять пранических воздушных потоков; см. прана, апана, самана,
удана, вйана, вайу.
Панчикара--процесс превращения тонких элементов в грубые.
Панчопчара--растворение одного элемента в другом через экзотерические
ритуалы и предложения; часть ришйади нйасы.
Пара--величайший, верховный, трансцендентальный.
Пара садхана--высшая форма садханы.
Пара шакти--великий космический кинетический принцип.
Парамтаттва--величайший и первый элемент.
Паринама--изменение, рост, эволюция.
Парвати--кинетический принцип Шакти, супруги Шивы.
Патанджали--создатель философии йоги и аштанга йоги; автор Йога Сутр.
Пинда--клетка, физическое тело.
Пингала нади--основная нади на правой стороне тела, проводящая пранашакти
от правой стороны муладхары и, пересекая каждую чакру, до правой стороны
аджны. Также связана с мирской областью существования и сознательным опытом.
"Тха" хатха йоги, обозначает солнце или "солнечную силу".
Пуджа--внешнее поклонение.
Пуджари--тот, кто совершает поклонение, особенно в храме.
Пурна шакти--полное проявление шакти в форме Кали, Дурги, Лакшми, Сарасвати,
Парвати; полный потенциал кундалини.
Пракрити--природа; проявленное творение.
Пралайа--уничтожение творения.
Праджна--интуиция.
Прана--жизненная энергетическая сила, поддерживающая жизнь и творение,
которая наполняет собой все творение, существуя как в макро, так и микрокосме.
Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму
божества, или тело.
Прана шакти--имеет широкий круг значений, относится к космической энергетической
силе, кундалини и к различным проявлениям энергии в теле.
Паранавайу--пранические воздушные потоки; общее наименование всех вайу.
Также особая функция вайу в области грудной клетки.
Пранайама--практика дыхания и контроля праны, ведущая к увеличению
объема праны и приостановке дыхания.
Прасад--благословение, данное божеством, гуру или святым, обычно пища.
Притхви таттва--элемент земли.
Пурана--легендарное повествование, объясняющее творение, воссоздание,
и генеалогию мудрецов и правителей, всего восемнадцать книг.
Пуруша--чистое сознание, мужской принцип.
Пурушартха--цели индивидуального сознания, всего четыре--кама, артха,
дхама, мокша.
Р
Рага--привязанность; одно из пяти несчастий согласно Патанджали. Согласно
тантре это также одна из канчук, которые ограничивают способность, желание
и волю в индивидууме.
Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный
как аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается
до высшего состояния самадхи.
Раджас--второе качество майи, представляющее динамизм, движение и неустойчивое
состояние ума.
Ракини--шакти дхату в свадхистана чакре; одна из амса рупини.
Ракшаса--демон, дьявол, негативная сила или энергия.
Раса танматра--тонкий принцип или сущность вкуса.
Раудри--супруга Рудры, кинетический принцип.
Ришйадинйаса--полная церемония, включающая экзотерические и эзотерические
символы, для продвижения сознания через стадии пратйахары, дхараны, дхйаны,
которое приводит к обладанию такими же силами, какие имеют Риши.
Рупа--форма, вид.
Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
Рупа танматра--тонкий принцип или сущность видения, формы.
С
Садхака--духовный искатель. Тот, кто движется по духовному пути к самореализации,
практикуя какую-то форму садханы.
Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания
и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания. Сахасрара
чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы.
Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями,
который включает в себя все низшие чакры.
Сакини--шакти дхату в вишуддхи чакре, одна из амса рупини.
Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
Самадхи--конечная стадия медитации, сверхсознательное состояние; единство
объекта и медитирующего в процессе медитации.
Самана вайу--пранический воздушный поток средней части тела; способствует
ассимиляции.
Самкхйа--древняя научная философия Индии, которая классифицирует различные
стадии духовного опыта без всякого упоминания какой-нибудь внешней силы
или Бога.
Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном
уме как архетип.
Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который
происходит спонтанно в силу постоянной практики.
Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль.
Сапта дхату--семь телесных минералов кости, жира, плоти, крови, кожи,
костного мозга и семени.
Сарасвати--аспект пурна шакти; дарительница мудрости, знания прекрасных
искусств и речи. Творческая энергия Брахмы.
Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.
Саттва гуна--одно из трех качеств пракрити, представляющее чистое и
уравновешенное состояние ума и природы.
Сатйа лока--область проявления истины и реальности.
Свапна--дремлющее состояние, подсознательный ум.
Свар--небеса, божественная область существования.
Сиддха--адепт, совершенный; тот, кто развил психические и пранические
возможности ума и тела.
Сиддхасана--сидячая позиция, когда пятка прижимается к промежности,
пальцы правой ноги помещаются между икрой и бедром левой ноги, и пятка
правой ноги находится выше гениталий; основная медитативная поза. сиддхайони
асана--практикуется женщинами, то же, что сиддхасана; левая пятка прижимается
к влагалищу, пальцы правой ноги помещаются между левой икрой и бедром.
Сиддхи--совершенство; развитые пранические и психические способности
и возможности.
Спарша танматра--тонкий принцип или сущность осязания.
Шримад Дэви Бхагаватам Пурана--одна из восемнадцати пуран, которая
прославляет Дэви и содержит практику поклонения Шакти.
Стхити--вдохновение, происходящее в результате концентрации, которая
достигается путем очищения элементов.
Стхула шарира--грубое тело, связанное с сознательным умом.
Сукшма--тонкий.
Сукшма садхана--духовная практика, которая непосредственно воздействует
на тонкое тело и элементы.
Сукшма шарира--тонкое или астральное тело, связанное с подсознательным
умом.
Сурйа свара--поток дыхания в правой ноздре.
Сушупти--область бессознательного и состояние ума; глубокий сон.
Т
Тамас--первое качество природы, инерция.
Тамогуна--качество инерции, косность.
Тандава Нритйа--танец Господа Шивы, предшествующий творению, благодаря
которому он был назван Натараджей.
Танматра--тонкая или первичная сущность гандхи (запаха), расы (вкуса),
рупы (зрения или формы), спарши (осязания) и шабды (звука), из которых
происходят грубые элементы или таттвы.
Тантра--древнейшая наука и философия человека; процесс расширения ума
и освобождения энергии и сознания от материи.
Тантрик--тот, кто практикует тантру.
Тапо лока--область существования освобожденных душ.
Таттва--существенный элемент или принцип, "Таковость".
Таттва гйана--понимание и опытное знание элементов.
Таттва Самбара--одна из шестидесяти четырех тантр.
Тратака--одна из шаткарм хатха йоги, пристальное смотрение на объект
без моргания.
Тригуна--три гуны--тамас, раджас и саттва.
Трийамбаке--"трехглазый" и кинетический аспект Трийамбакама или Шивы.
Турийа--четвертое состояние сознания, сверхсознательное состояние,
непроявленное состояние чистого сознания.
У
Удана вайу--пранический энергетический поток, действующий выше горла.
Упанишад--буквально означает "сидеть рядом". Книги Веды, которых традиционно
насчитывается+108, содержащие диалоги между гуру и учеником о природе,
реальности и тождестве индивидуального и космического сознания.
Упапрана--дополнительная функция праны вайу.
Упасана--поклонение, концентрация, дхарана.
Ш
Шабда--звук.
Шакти--кинетический принцип сознания, жизненная энергетическая сила.
Шамбхави--женский двойник Шамбху, представляющий концентрацию ума.
Шамбу--буквально означает "рожденный покоем"; имя Шивы.
Шанкхапракшалана--техника дхаути кармы в хатха йоге, очищающая весь
пищеварительный тракт путем принятия соленой воды, которая проходит по
всей системе.
Шанмукти мудра--особая мудра, когда лицевые отверстия закрываются пальцами.
Шастры--авторитетный трактат по любому предмету, особенно научному
или религиозному.
Шива--мантра, обозначающая чистое сознание. Высшая реальность йогов.
Имя божества, олицетворяющего космическое состояние сознания.
Шива таттва--необусловленные, чистые и соединенные элементы макрокосма.
Шуддхи--очищение.
Шраван--пятый месяц лунного календаря, который длится с середины июля
до середины августа.
Шри Ауробиндо--всемирно известный махайоги, живший в Пондичерри, Южная
Индия, в первой половине 20 века.
(c) 1999 Nidra Technologies