На страницу “ЕПИФАНИЯ”

Духовная жизнь человека издревле мыслится как путь. Это путь к достижению святости, путь ко спасению, путь к единению с Творцом. Путь начинается с первых дней нашего существования на Земле, когда мало-помалу мы начинаем осознавать себя. Как происходит это само-осознавание? Во-первых, мы выделяем себя из окружающего мира, устанавливается граница между "я" и "не я", появляется опыт я не то, что все остальное. Вначале неловко, а потом все более уверенно мы начинаем занкомиться с самим собой. Нам открывается витальность нашего тела, душевный мир наших чувств и желаний, и когда-то в нас высвечивается духовность - наше устремление к Высшему, поиск смысла происходящего с нами, встают вопросы нашего призвания от Вечности. Это сопровождается смутным беспокойством, иногда жаждой совершенства и разочарованием от того, что мы не можем достигнуть его собственными усилиями. Происходит то, о чем писал блаж. Августин: "Мятется сердце наше доколе не успокоится в Тебе". Во-вторых, можно предположить, что идентификация себя происходит через определение своего положения в системе значимых взаимосвязей, занятие своего места относительно других людей. Итак, "личность есть система отношений" констатировал чтимый учитель Западной Церкви. Эти две оси - выделение и определение - мы будем использовать в настоящей попытке осмысления таких понятий как смирение, самоценность и достоинство, являющихся основополагающими в постепенном процессе духовного возрастания личности.

Одним из излюбленных приемов сил зла является запутывание. В классическом образце христианской духовности 20 века, книге К.Льюиса "Письма Баламута" старый бес рекомендует разнообразные манипуляции в результате которых средство становится целью. Он поучает неопытного искусителя: "Ясна тебе суть? Держи разум своего подопечного подальше от простой разницы между "хорошо" и "плохо". Следи за тем, чтобы все его представления были посмутнее".

Мы будем опираться на надежные критерии. Истинное смирение воплощено для нас Спасителем. "Он, будучи образом Божиим ... уничижил Самого Себя приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя"(Флп.2:6-8). Вот как об этом пишет Василий Великий: "В Господе все научает смиренномудрию. Будучи младенцем, прежде всего Он в вертепе и не на ложе, но в яслях, в доме тектона и бедной матери, повинуется матери и обрученному с ней, учится, выслушивает о чем не нужно было слышать, вместе вопрошает и в вопросах удивляет мудростью, подчиняется Иоанну и Владыка приемлет крещение от раба, не противится никому из восстающих на Него и не приводит в действие той неизреченной власти, какую имел, но уступает им как бы сильнейшим и временной власти отдает принадлежащую ей твердость... принимает на Себя осуждение, когда мог обличить клеветников и предается смерти самой поносной. Так прошел Он всю человеческую жизнь от рождения до конца и после такого смиренномудрия являет наконец славу, прославляя с Собою тех, которые с ним обезславлены"(Творения, М.1846, ч.4, стр.318).

Увы, мы не всегда понимаем ее. Нередко, мы проецируем на ребенка собственные устоявшиеся ценностные системы. Достаточно вспомнить, как плачут и извиваются на руках матерей дети, которых неподготовленных подносят к Чаше. И если непреклонные бабуси советуют держать его покрепче, раскрыть насильно рот и проглотить "сладенького", то мудрые священники советуют вначале исповедаться маме (дети воцерковленных матерей кротко принимают Таинство), а иные батюшки могут тихой молитвой успокоить младенца (чудо, всегда живущее в Церкви). Мы стараемся скорее подтянуть ребенка до своего уровня осознавания реальности при этом усвояя ему ценности невозможные для восприятия в силу особенностей и закономерностей возрастного развития. И можно предположить, столь часто встречаемые в житийной литературе примеры того, как с раннего детства ребенок большую часть времени проводил за чтением духовной литературы, истово стремился к церковным службам и сторонился игр со сверстниками, являются скорее исключениями, признаками очень особого призвания, чем нормой духовного развития детской личности.

Некоторые богословы указывают и на соотношение здесь со словом "humour" - юмор. Это еще один мостик к детской духовности. Пример подлинного юмора - добрая поддерживающая улыбчивость, как в светлой есенинской строке ("В годы и бури, в житейскую стынь/При тяжелых утратах и когда тебе грустно/Быть улыбчивым и простым/Самое высшее в мире искусство"). Это замечательный дар не принимать слишком всерьез свои подлинные, а чаще мнимые достижения, быть способным к мягкой ироничности над собой. Это возможность снять блокирующую напряженность, ощутить свою близость другим. И, может быть самое главное, это надежное предохранение от надмевания, постного фарисейского угрюмства. Способность увидеть свои потуги, в том числе и духовые амбиции в комической перспективе может оказаться иммунизацией от само-восхваления, заносчивости, тщеславия и гордости.

Отточенная феноменология смирения выстрадана святоотеческой аскетикой. Св.Ефрем Сирин указывает: "Когда терпишь невольную скорбь как вольную, заключай, что пришел в меру мужа доблестного и смиренного"(Творения, т.1, стр 33). Когда авву Исаака Сирина спросили "Из чего человек узнает, что достиг смирения, тот отвечал: "Из того, что находит для себя гнусным угождать миру" ("Слова подвижнические", стр.213). Василий Великий учит так: "Бог великий зритель, ищи славы только перед ним. Будь добр с другом, кроток со слугой, приветлив с приятностью, отвечай со светлым лицом, ко всем будь благосклонен, доступен, не пускайся в похвалы самому себе, не вынуждай и других говорить о том, не осуждай за маловажное, обличай нескоро и не со страстным движением, которое является признаком высокомерия"(Творения, стр.319-320). О плодах смиренномудрия, авва Исаак Сирин пишет: "Даже демоны, при всей наглости и злобе, при всей высоковыйности гордыни своей, приближаясь к смиренномудрию делаются как прах ("Слова подвижнические", стр. 235). Преп. Симеон Новый Богослов так характеризует духовно зрелую личность: "Кого Бог освободит, воистину свободным бывает: чист, целомудр, благ, праведен, человеколюбив, милостив, сострадателен, воздержан, словом человеком, каким ему подобает быть". (Творения, 1892, стр.281).

Из вышесказанного мы признаем, вслед за Святыми Отцами, что смирение есть центральное понятие православной христианской духовности. Но вспомним, у каждого явления есть свой уродливый двойник. Ангелу хранителю противостоит бес искуситель. И приходится видеть натужное, искусственное, показное, а по сути, ложное смирение. Его можно распознать по тому, что вместо самоотверженности здесь само-пренебрежение, извращенное удовольствие коллекционирования собственных слабостей, индивидуация за счет застревания на своих падениях, коснение в своем убожестве.

В одном из писем святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет:" Какая-то преумная и презнатная дама писала прекрасноречивое письмо к монаху о зримом ею в себе необъятном количестве ее согрешений и будто тот монах отвечал ей - "Матушка, на грехи свои смотреть так тонко - не с твоим носом". А если бы меня спросили, то я отвечал бы со всей провинциальной откровенностью "Совет грубенек, да верненек". Вам приходила (извините за деревенские выражения: хороши, верно в цель попадают!) только дурь, гордая дурь. Мне она известна, сам в ней непрестанно: а потому и вас предостерегаю" ("Письма о подвижнической жизни", Париж - Москва, 1996, стр.181).

Клиническая картина "невротического" смирения включает в себя вид приниженности, суетливости, загнанности, угодничества, раболепия, пресмыкания. Психологическая квалификация этих манифестаций будет неоднородной. В ряде случаев речь идет о переживани ложной вины с потребностью в самонаказании. Это может также свидетельствовать о латентной (скрытой) мазохистичности, то есть получению удовольствия от позиции наказываемого. Иногда это просто фарисейское лицемерие, корыстная и грешная игра в "святого" (Фома Опискин из повести Достоевского "Село Степанчиково"). Иногда так может проявляться обычная нерешительность, страх как недоверие Богу, сознательно выбранная из соображений собственной безопасности позиция раба. Яркое изображение такого человека мы встречаем в образе другого персонажа Достоевского - "бедного человека" Макара Девушкина. Насколько его трусливая причитающе мещанская бедность далека от евангельской "нищеты духа". Предпочтение мелкого мироздания, боязнь полноценной духовной жизни, стремление судорожно вцепиться в плохие, но привычные условия бытия, неспособность вдохнуть воздуха "горнего мира"... А ведь не боится обличить многовековые традиции общественных отношений преп.Симеон Новый Богослов: "Бог для бытия в мире создал отца и сына. Без насилия и бедности ни рабом бы никто не был, ни наемником. Всякий из нас должен познать, что он есть Адам, чтобы быть Христом".(Творения, т.1 стр. 217, 316).

В начале данной статьи мы предположили, что одной из составляющих нашего бытия является наше положение относительно других людей. Понятие отношения является одним из ключевых в современной антропологической психологии. Человека можно понять только в его контакте с другими. Человек существует лишь будучи направленным, "интенционным", выходящим за пределы себя во взаимодействии с окружающим. Устроение правильного образа отношения имеет глубокий духовный смысл.Так, замечено, что традиционные монашеские обеты нестяжательства, целомудрия и послушания являются фундаментальными характеристиками, свойственными духовно зрелой личности в ее существовании относительно предметов окружающего мира, самой себя и происходящих событий.

Св. Ириней Лионский пишет: "Сотворенный человек возрастает в образ и подобие вечного Бога. Человек был вызван к бытию, затем к совершенствованию, через совершенствование к очеловечиванию, через возрастание к прославлению и к узреванию Господа. Мы не были сделаны богами от начала, но сотворены как люди, чтобы впоследствие стать богами". Бог, творя человека не делает его заместителем Себя, но "наделяет его собственными свойствами, чтобы тот был не "во имя Бога", но в Боге и разделял с Богом то, что принадлежит одному Богу - бессмертие" (И.Мейендорф). Православная Церковь признает, что участие в жизни Бога невозможно относительно его сущности, но возможно в Его "нетварных энергиях". Итак человек, сотворенный по образу, обретает "подобие через обожение" (данный абзац взят из работы Исса Халил "Восточное Православие и психотерапия").

Существуют различные богословские мнения о том, в чем именно проявляется наше богоподобие. Некоторые считают, что в нашем призвании быть соработниками на Божией ниве (теория синергии), некоторые относят это к нашим творческим возможностям. Но может быть наиболее исчерпывающей характеристикой нашего подобия Богу будет наша особенность, наша индивидуальность, наша уникальность. Одним из обыденных чудес нашего мира является сотворение каждой личности неповторимой, единственной настолько, насколько един Бог. Христианству открыта непостижимая тайна единого Бога в Троице. Сутью этой тайны является Любовь. И если выделение себя из окружающего мира соотносится с фактом уникальности и подобия Богу в бытии единым, то осознавание себя через других должно происходить через любовь, что уподобляет нас Пресвятой Единосущней Троице.

Слышал ли кто-нибудь проповедь о любви к себе? Значительно чаще достигают нас призывы к самоотвержению. Но для того, чтобы что-то отвергнуть, надобно это иметь. Задумаемся о том, в полной ли мере мы имеем себя, принимаем, приветствуем самих себя. Принять себя означает, в первую очередь, быть благодарным Богу за сам факт нашего существования. Господь создает каждого из нас, предопредяляя для каждого спасение неисповедимыми судьбами Своего Промысла. Каждый из нас, вызванный из небытия к бытию, призывается к тому, что Святые Отцы называли "обожением", к тому, чтобы стать "богом по Благодати". Приняв это, можно быть твердо уверенными в том, что каждый человек является любимым. В одном из романов С.Кинга есть такой диалог: "Ник: - Но я же не верю в Бога... Мудрая матушка Абигайль улыбнулась - Это не имеет сейчас никакого значения, Он верит в тебя". Значит, если меня любит Бог, могу ли я плюнуть на то, что Он любит?

Итак, любовь к себе проявляется благодарностью, доверчивым принятием того, что Бог дал нам в качестве талантов. Талантов в евангельском, а не обывательском смысле. То есть того, что следует возвратить приумноженным. Это могут быть наши способности или болезни, задачи или неудачи, свершения или страдания. Достойная жизнь - это благодарная жизнь. "Слава Богу за все" - говорили, заканчивая свой путь, святые. Любовь к своей судьбе, как выражались древние, amor fati, представляет христианину возможность стать причастным Христу в Его искупительной Жертве. Мы не ошибемся, если будем воспринимать боль и утраты в нашей жизни как символы сопричастности Его "вольной страсти" , как посильные жертвы за грехи наших ближних и дальних.

Понятие ценности само-актуализирующейся личности, по описанию одного из видных психологов нашего времени А.Маслоу, включает в себя следующие характеристики: 1) принятие себя, других, природы; 2) спонтанность, простота, естественность; 3) сосредоточенность на задаче, в отличие от сосредоточенности на себе; 4) наличие дистанции и потребность в сохранении границ своей личности /privacy/; 5) постоянная свежесть оценки; 6) gemeinschaftsgefuel - чувство сопричастности, единения с другими; 7) сопротивление аккультурации, трансцендирование любой частной культуры; 8) философское, невраждебное чувство юмора. Разве это не созвучно, если не по букве, то по духу, святоотеческому подходу, освобождающему от тирании низших помыслов?

Надежным способом стяжания подлинного смирения является рост в степени воцерковленности. Православная духовная традиция особенно способствует этому. В современном Католичестве, например, отмечается идущее сверху приближение канонического устроения к требованиям современности. Там сокращаются чинопоследования ("новый пост-2ой Ватиканский обряд"), смягчаются требования поста. Знакомое нам по школьному богословию стремление к "юридизму" приводит к тому, что те или иные церковные установления, невозможные или затруднительные для исполнения, отменяются либо пересматриваются. Так выделяется специальный критерий далекого расстояния от храма (1,5 мили пешком или 15 миль на машине), когда допустимо сокращение поста перед принятием Причастия. Подобное совершенно невозможно в Православной Церкви. Здесь сохраняется принципиальная неповрежденность всех канонических установлений. Сокращения богослужения лишь "попускаемы". Такого рода подход к духовной жизни порождает всегдашнее чувство невыполненного долга и надежды только на милость Божию. В Православии немыслимо сделать требующееся "от и до". Поучительна описанная Скабаллановичем в "Толковом Типиконе" попытка строго уставного служения Всенощной, показывающая очевидную невыполнимость и даже экзотичность этого благочестивого усилия. И в то же время ничто не отменяется, образуя бесконечное пространство для духовных порывов. Существуют строгие прекрасные формы, которые возможны для наполнения духовным содержанием, высоты, которые всегда остаются недостижимыми. Итак становится невозможным самодовольство, мы, сколько бы ни сделали, останемся "работниками одиннадцатого часа"(Мф.20:1-16).

Здесь начинается самое страшное - гордость - "мерзость пред Богом". Гордость заключается в отрицании собственной слабости, неадекватно завышенной самооценке, стремлению к соревновательности, закрытости в отношении людей и Благодати. Как гибельный финал - изоляция, ненужность Бога, отрицанию факта своей абсолютной зависимости от Него, спасение через само-совершенствование. Итак, чтобы не постигла нас эта участь, будем строить созвучие своей души вслед за Псалмопевцем: "Господи! не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и и не успокоивал ли души моей как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди."(Пс.131).

В Евангелии от Луки, вслед за тем, как Господь говорит о смирении: "кто из вас меньше всех, тот будет велик", мы читаем слова "Кто не против вас, тот за вас"(Лк.9:48-50). Увы, часто дух разделения преобладает и в наших душах и в наших взаимодействиях с людьми. Один из возможных переводов слова "диавол" - тот, кто разделяет. И этот дух терзает наше общество, израненное экономически, эмоционально, духовно. Если мы хотим внести свою лепту в уврачевание раздираемого, нам предстоит осознать, что встреча с Господом происходит в тишине. Бог не в буре, а в "гласе хлада тонка". Святой Дух там, где уважительное и признательное отношение друг к другу. Будем же любить Бога в людях и людей в Боге - в этом суть и нашего достоинства и нашего смирения.