"КОНСОНАНС" - ЭЛЕКТРОННЫЙ АННОТАЦИОННЫЙ СБОРНИК

ТЕМАТИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ СТАТЕЙ,ВЫХОДИВШИХ В ЖУРНАЛЕ "ИССЛЕДОВАНИЯ ФОРМАТИВНОЙ ДУХОВНОСТИ" (ДО 1980 года - "ГУМАНИТАС", ПОСЛЕ 1994 года - "ЕПИФАНИЯ ИНТЕРНЭШНЛ").

 

В свое время, практически единственным источником информации о науке и культуре Запада, были реферативные журналы по специальностям. Они, при всей неполноте и тенденциозности, отличались оперативностью и справлялись со своей задачей. Сейчас часто приходится слышать сожаления профессионалов о том, что прекращены работы по реферированию и аннотированию и выпуск соответствующих журналов. Большинство специалистов не владеет иностранными языками, а также временем и навыками для поисков "свежих идей" в мировом информационном пространстве.

Именно этим определяется ценность предложенного материала для нашей страны. В нашей культуре как "застойных", так и "пост-перестроечных" лет не было возможности ознакомиться с такими вопросами как: духовное осмысление реалий повседневной жизни, неожиданные взгляды на привычные предметы, новые личностные проблемы, встающие перед человеком в эпоху технологической цивилизации. Разнообразные, порой взаимоисключающие, иногда шокирующие, но всегда интересные, яркие и запоминающиеся мнения авторов статей, на протяжении 30 лет печатавшихся на страницах оригинального, и, по мнению авторитетных специалистов, лучшего журнала, посвященного именно духовности повседневной жизни, будут источником соприкосновения с опытом и восприятием духовности на Западе.

Язык перевода порой неровен, с обильным включением разнородных и специальных терминов, предполагает возможность большего понимания особенностей теоретических построений авторов. Темы, объединяющие материалы, достаточно условны, и отражают суть предмета лишь "в первом приближении". Каждая из представленных аннотаций мыслится нами лишь точкой отправления для составления собственного отношения к тому или иному моменту реальности.

Кому адресован этот материал? Тем, чья профессия или призвание связаны с духовным формированием личности, кто не ограничивает себя достаточностью границ собственной картины мира, тому, кто искренне заинтересован понять СМЫСЛ И НАЗНАЧЕНИЕ ПРОИСХОДЯЩЕГО. Оттиски и переводы заинтересовавших Вас материалов могут быть высланы Вам.

Редакция и перевод: С.А.Белорусов, общественная организация "Фонд Епифания", 1996.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

ДУХОВНОСТЬ В БОГОСЛОВИИ / ДУХОВНОСТЬ ЖЕНСКАЯ И МУЖСКАЯ

ДУХОВНЫЙ ОПЫТ ЛИЧНОСТИ / ДУХОВНОСТЬ В ОБЩЕСТВЕ

ИГРА / КОНСУЛЬТАТИВНАЯ ПОМОЩЬ / ЛИДЕРСТВО / ЛЮБОВЬ

МОЛЧАНИЕ / ОТВЕТСТВЕННОСТЬ И ЧУВСТВО ВИНЫ / ОБРАЗОВАНИЕ

ОБРАЩЕНИЕ / ОБЩЕНИЕ / ОРИГИНАЛЬНОСТЬ / ПОСЛУШАНИЕ

ПРЕДЧУВСТВИЕ (ВООБРАЖЕНИЕ) / ПРИВАТНОСТЬ / РУКОВОДСТВО

СЕКСУАЛЬНОСТЬ / СМЕРТЬ / СОЦИУМ / СТАРЕНИЕ /

СУИЦИД, САМОРАЗРУШЕНИЕ / УЧЕНИЧЕСТВО /

УЕДИНЕНИЕ И ОДИНОЧЕСТВО / ХУДОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТЕРАТУРА

ЭСТЕТИКА / ЯЗЫК / КОНЦЕПЦИИ / ПЕРСОНАЛИИ /

ДУХОВНОСТЬ НЕХРИСТИАНСКИХ ТРАДИЦИЙ

 

ДУХОВНОСТЬ В БОГОСЛОВИИ

БОГОСЛОВИЕ В ПОИСКАХ ДУХОВНОСТИ - ИСТОРИЧЕСКИЕ ПЕРСПЕКТИВЫ. L.Richard; На протяжении истории Христианства становится заметной тенденция разрыва богословия и духовности. Основа духовности - чувство присутствия Бога. Оно лишь косвенно выражено в теологических догмах. Преодолению этого разрываслужит монашеское богословие в котором оживает подлинный гнозис - высшее знание как дар веры, получаемый в молитве. Аутентичное бытие личностью характеризуется само-трансценденцией, приводящей к подлинной само-актуализации. V.13, N.2, 1992.

БОГ ПРИСУТСТВИЯ И БОГ ОТСУТСТВИЯ: УНИВЕРСАЛЬНЫЙ И ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ОПЫТ. G.Jordan; На примере двух мистических авторов - женщин - Hadewijch и Джулиана Норвичская обнаруживается боль от чувства непостижимости Бога и восторг Его присутствия. Размышления о трансцендентности и имманентности Тайны. V.11, N.2, 1990.

ДУХОВНОСТЬ: ПЕРСПЕКТИВА ТЕОЛОГИИ ПРОЦЕССА. G.E.Jackson; Автор описывает теорию процессов и восприятие реальности. Промысел Бога рассматривается как вторжение в реальность. V.1, N.3, 1980.

ОСНОВНОЙ ВЫБОР И ТРИ ПУТИ. M.O'Keefe; Богословская концепция основного выбора рассматривает грех и благодать не как последовательность единичных актов, а как устремление души либо к Богу (позитивная направленность) или от Бого (негативная направленность). Рассматривается концепция К.Ранера о категориальной и трансцендентной свободе, а также определение конверсии, данное Б.Лонерганом: "влюбленность с безусловной самоотдачей, не единичный акт, а динамический процесс". Расссматриваются три классические стадии духовного роста: Очищение, как интеграция желаний и выборов с ориентацией к Богу; Просвещение - движение от дискурсивной к аффективной молитве, освобождение ото всего для любви; Объединение приходит через стадию "темной ночи", когда Бог перестает быть узнаваемым в категориях интеллекта. В Объединении личность трансцендирует бытовые понятия о морали, в Очищении - искоренение страстей, в Просвещении - рост в добродетели. Объединение это принятие даров Святого Духа. V.13, N.1, 1992.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ И ДИАВОЛИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ БОГА. P.Philibert; Конструируемые нами образы Бога отражают нашу амбивалентность по отношению к нему, обозначая разницу между религией и чувством обесцененности жизни. V.6, N.1, 1985.

СИНАЙ И ФАВОР: НАПРЯЖЕНИЕ МЕЖДУ АПОФАТИЧЕСКИМИ И КАТАФАТИЧЕСКИМИ СИМВОЛАМИ. B.Lane; Две горы как символы двух диалектических подходов к библейскому богословию. Первая означает непостижимость и страх присутствия Бога. Фавор исполнен светом и ясностью. Синай представляет апофатическую традицию с крушением идолов и деконструкцией воображения. Фавор - символ иконической катафатической традиции с определенностью полной красоты истины. Vol.13, N.2, 1993.

ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ И ОБРАЗЫ: ПЕРЕСМОТР АПОФАТИЧЕСКОГО И КАТАФАТИЧЕСКОГО. J.Price; Преодоление традиционной дихотомии между позитивным и негативным путем духовной жизни происходит через образы, которые оживляют религиозное сознание и подготовляют его к восприятию непостижимого. V.11, N.2, 1990. 

ДУХОВНОСТЬ ЖЕНСКАЯ И МУЖСКАЯ БИБЛЕЙСКАЯ ДУХОВНОСТЬ / ФЕМИНИСТИЧЕСКИЙ ФАКТОР. J.Fischer; Cистематическое богословие имеет тенденцию упорядоченных построений вокруг Первопричины, утверждая, что это и есть Бог - абстрактный, неподвижный и бесполый. Библейское откровение передает иной образ Бога - конкретный и динамичный. Разнятся также имена Бога - Защититель, Пастырь, Возлюбленный, Судия, Отец, Мать, Дева. Существует предположение, что в семитских диалектах имена Бога, обращенные к Нему были мужского рода, и женского - для обозначения Бога в Его отношении к миру - дух, слово, премудрость. Х.У. фон Бальтазар в книге "Теодраматика" предлагает модель богословия, построенного не как научная конструкция, а как драма. В этой драме сценарий пишется по мере того, как играется пьеса. Бог начинает и приглашает нас к ответу. Мы реагируем лучшим, по нашему мнению, образом, Бог вновь отвечает нам. Действия Бога, как и наши, непредсказуемы. В изложении Исайи Бог сначала появляется как кормящая мать, затем как воин. Мы также можем играть разные роли. Бог может иногда отсутствовать, мы играем роли то избранных, то отвергнутых. V.4, N.2, 1983.

ДВА ПУТЕШЕСТВИЯ В ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ МУЖЧИНЫ. R.Rohr and J.Martos; В качестве моделей мужской духовности - пути Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Первый являет импульс направленный от женственности, второй - интегрирует женские черты. Иисус из Назарета показывает неполноту учения Иоанна Крестителя и происходит реинтеграция фемининного и маскулинного в новом "диком" пути. Авторы задаются вопросом, существуют ли среди нас такого рода "дикие мужчины"? V.12, N.2, 1991.

ЖЕНСКИЙ ОБРАЗ БОГА И ХОЛИСТИЧЕСКОЕ СОЦИАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ. V.R.Mollencott; Восприятие женственности в Боге сквозь традиционно мужской образ приводит к балансу социального сознания. V.5, N.3, 1984.

ЖЕНСКИЙ ОТВЕТ ФУНКЦИОНАЛЬНОСТИ. S.Callahan; Автор сопоставляет движение женской эмансипации против сексуального функционализма с современной ситуацией технологичного общества и приходит к выводу о важности когнитивного развития личности. V.6, N.3, 1971.

МАРИЯ - РЕАЛИЗМ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНОСТЬ. ЗАМЕТКИ О ЖЕНСКОЙ ДУХОВНОСТИ. J.Deschene; По мнению кардинала Ньюмана, Дева Мария является нашим единственным спасителем от абстрактного Христа. Ее еврейское происхождение, жизнь как женщины в мире представляют собой звено между Христом и историей, Христом и плотью. Соблазн абстрактного Христа велик - он используется в политических и теологических целях, следовать абстрактному Христу очень просто. Любовь к абстракциям - преимущественно мужская черта. Это возможно потому, что у мужчины нет возможности вынашивать новую органическую жизнь внутри себя. Идеализировавшие "абстрактного" Христа мужчины апостолы разбежались, видя прибитое гвоздями Тело. В Благовещении Мария проявляет простоту восприятия: "Как это будет, когда я мужа не знаю" и смиренное принятие парадокса, недоступного мужской логике. В момент "Да" Марии реальный Христос пришел в мир. Абстрактный Христос может вдохновлять, привлекать, облагораживать, наполнять жизнь планами, надеждами и идеалами, но не может одного - любить нас. Без витальности женской мудрости древо духовности засыхает. V.4, N.2, 1983.

СОВРЕМЕННОЕ ПРИЗВАНИЕ ЖЕНЩИНЫ В ЦЕРКВИ. R.Ruether; В статье представлен жестко феминистический взгляд на церковное служение женщин, который выражен в критике патриархального устройства, призывом к рукоположению женщин, изменением языковых форм (Бог - не он, не она, а Ты). Среди аргументов автора: аскетика и порнография рассматриваются как явления одного порядка - восприятия сексуальности как греха, что является выражением страха секса и, глубже, страха смерти. Указывается, что некое Католическое Богословское общество призывает относиться к гомосексуализму так же нейтрально, как к леворукости. Высмеивается мнение о том, что если священник в Таинстве рукоположения обручается с Церковью, то женское священство - это духовное лесбиянство. V.4, N.2, 1983.

ТЕМЫ ЖЕНСКОЙ ДУХОВНОСТИ. M.Harris; Духовность - это бытие в мире сотворенном, поддерживаемом, питаемом Богом. Предлагается 7 тем, уподобляемых автором танцевальным движениям, иногда в одиночестве, иногда с партнером, иногда с космосом. Пробуждение, Открытие, Творение, Пребывание, Вскармливание, Традиционность, которая коррелирует с фазой генеративности по Э.Эриксону, Преображение через слушание, спрашивание, скорбь, связь со скрытым в себе, рождение Бога (Мейстер Экхарт - "Все женщины матери Бога, потому что Богу всегда надо рождаться"). V.11, N.2, 1990.

ХРИСТИАНСКИЕ РЕСУРСЫ ДЛЯ ФЕМИНИСТИЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ. D.Carmody; Христианская феминистическая духовность вдохновляется образом Премудрости в Ветхом Завете. В современности феминизм выполняет часто функцию адвоката социальной справедливости. В статье обосновывается целесообразность ординации женщин и принятие гомосексуализма, как жребия и дара, который не должен служить препятствием воцерковлению. V.13, N.2, 1993.  

ДУХОВНЫЙ ОПЫТ ЛИЧНОСТИ

ГНЕВ: КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ ИЛИ ПУТЕВОЙ ЗНАК К БЛАГОДАТНОЙ УНИКАЛЬНОСТИ. A.Hughes; Иисус в Нагорной проповеди учил "подставлять другую щеку", но перед воинами в доме первосвященника он не подставил Своего лица, а спросил: "Почему ты бьешь Меня?" Здесь очевидно, что гнев может быть или препятствием или фактором на пути к внутреннему само-обладанию. Различаются источники гнева: ограниченность возможностей или фрустрация потребностей/ личные прегрешения, в числе которых зависимость от удовольствия, искусственных стимуляторов или одержимость удовлетворением/ грехи других - ложь и насилие сопровождают нас с рождения/ очищающая любовь Бога проводит нас сквозь страдания. А. ван Каам различает конструктивный и деструктивный гнев. Для того, чтобы использовать эмоциональную энергию, окрашенную гневом, следует распознать ее источник, а затем выбрать тактику - или смелой борьбы против зла или терпеливого несения страданий или упорства в испытаниях и верности любви до конца. V.1, N.1, 1980.

ГОРДОСТЬ: ПРЕПЯТСТВИЕ НА ПУТИ ФОРМАТИВНОГО ПУТЕШЕСТВИЯ. V.Bilotta; Согласно священному Писанию, гордая личность отрицает Бога как источник своей жизни, обрекая себя на ложь, самообман и иллюзии. Примеры скрытой гордости в повседневной жизни: "Неужели очередь не догадывается, что я спешу больше чем другие?" - это надмение. Иногда она прорывается в выражениях типа "Я не отступлю ни на шаг" или "Они не понимают меня", "Я знаю себя лучше, чем остальные". Позиция скрытой гордости звучит и здесь: "Ничего не жди и не разочаруешься", "У меня будет все в порядке", "Проще сделать самому". Гордость это отрицание нашего несовершенства, конечности, тварности. Современная культура поддерживает гордость культивированием достижений, успехов, состязательности. Неудача рождает страх, так как ранит само-образ. Идеальный образ себя - суррогат истины - доверие себе. Бессознательно мы отрицаем гордость в себе, но читая Писание, мы испытываем подлинное ощущение слабости, беззащитности и нужды в Боге, но и после этого трудно реализовать эту позицию в повседневной жизни. Обнаружение различных профилей гордости представляет возможность роста в смирении. V.4, N.3, 1983.

ДЕЛАТЬ ТО, ЧТО МОЖЕМ: БЛАГОЧЕСТИЕ КАК ОСНОВАНИЕ СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ. R.Byrne; М.Хайдеггер различает калькулятивное мышление, которое относится к созерцанию как к проблеме, решаемой с помощью определенных техник и медитативное мышление, которое начинается в том месте, где вы находитесь и признания Тайны. Почвой для созерцательности является добрая воля (благочестие). Созерцание - это дар, дара не добиваются. Бенедиктинец Дом Чепмен учил: "Молитесь, как вы можете, а не как вы не можете". Добрая воля это благодатная возможность сказать "да" Богу. Статья заканчивается хасидской притчей о крестьянине, который в панике забыл установленные молитвы и повторял алфавит, надеясь, что Бог расставит буквы в нужном порядке и строками Т.Элиота - "От нас только старание. Остальное - не наше дело". V.1, N.1, 1980.

ЖЕСТЫ В МОЛИТВЕ: МЕДИТАЦИЯ. L.S.Cunningham; Символический язык жестов отражает душевное устроение и служит лучшему пониманию традиции формации и веры. Существуют "жесты покоя", "жесты общественного поклонения", такие как коленопреклонение и "поцелуй мира". Использование жестикуляции дает возможность включить повседневность в "холизм" христианской жизни. V.10, N.2, 1989.

МАРИЯ СЛУЖИТЕЛЬНИЦА БОГУ: ДРЕВНИЙ ХРИСТИАНСКИЙ КОНКРЕТНЫЙ ПРИНЦИП ДУХОВНОГО РОСТА. W.Brennan; Значимость Богоматери для христианина состоит не только в Материнстве по крови, но и в ее вхождении в новую эсхатологическую семью, через соединение Ветхого и Нового Завета. Спаситель не может служить для человека моделью служения. Он - Истина и Откровение. Образом человеческого служения является Мария - Матерь Бога. После теологии Бонгеффера и 2-го Ватиканского Собора мы чаще говорим о Церкви, как о Служительнице. V.10, N.1, 1989.

МЕДИТАЦИЯ НАЧИНАЕТСЯ СО СЛОВА. A.M.Besnard; Медитативная активность выражает духовный метаболизм. Медитация предусматривает достижение более близкого и правильного контакта с Реальностью через принятие Слова. Выделяются аспекты Присутствия, Вибрации (соприкосновения в такт), Высвобождения. Vol.1, N.3, 1980.

МИССИОНЕРСТВО ПИЛИГРИМА. N.Colasuonno; Духовный путь личности сопоставляется с паломничеством, когда паломник оставляет близких и устремляется навстречу Благодати. Цель миссии паломника - контакт со Святыней и принесение познанной реальности своим близким. Успех паломничества не зависит от первоначальных проектов. V.13, N.3, 1992.

МИСТИЧЕСКИЙ ОПЫТ И ГРАНИЦА ПОВСЕДНЕВНОГО МИРА. R.Byrne; Концептуализируется мистика повседневности, в противоположность эзотерической. Мистический опыт проявляется в реальности аутентичной заботы, которая простирается далее поверхностных свойств к причастности бытию другого человека. Темная пещера человеческого сердца освещается Любовью и вовлеченность в повседневность приносит плоды. V.10, N.2, 1989.

МИСТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ В ПОНИМАНИИ ЧЕЛОВЕКА. W.H.Clark; В "психологическом клише" человека существуют две функции сознания: рациональная и не-рациональная. Первая конституируется "гордостью западной культуры", вторая представляет собой чувствительность к любви, музыке, чувству красоты и признания святости. Необходим как общественный так и внутриличностный баланс этих измерений. V.6, N.3, 1971.

О ЧЕМ ПРОСИТЬ: БИБЛЕЙСКО-БОГОСЛОВСКАЯ КРИТИКА МОЛИТВЫ ПРОШЕНИЯ. E.Lauer; В молитвенном прошении мы иногда прямо говорим Богу о том, что нам нужно, вместо того, чтобы оставаться открытыми Его воле. Цель молитвы - изменение молящегося и близость живого Бога. Бог отвечает на наши молитвы раньше чем мы их произносим. При следовании словам Иисуса "Просите и получите" не следует ставить условия получения. V.11, N.2, 1990.

ПЕЧАЛЬ О ГРЕХАХ КАК ОСНОВНОЕ ДУШЕВНОЕ РАСПОЛОЖЕНИЕ. C.Bonar; В греческом языке существует слово "penthos", обозначающее печаль души о грехах. Истинное смирение исходит из печали, но традиционная духовность, вместе с формативным учением, добавляет, что смирение есть открытость болезненной истине о том, кто мы есть. Трепет, соединенный со слезами, по св.Симеону Новому Богослову, возникает в присутствии Святого Духа и тут же слезы высыхают от присутствия Теплого Огня. Трепет - начало созерцания, коней которого - блаженство. В духовности различается трепет желания и страсти и трепет перед Святыней. 8 основных страстей препятствуют благодатному трепету. Трепет может быть назван пятым крещением, если первое, Моисеево - аллегорическое, второе, Иоанново - покаяния, третье - собственно Крещение, а четвертое - мученической кровью. V.10, N.1, 1989.

ПОНИМАНИЕ НАШЕГО НАЧАЛА. J.Foley; Постепенное формирование нашей души с раскрытием в ней Христа означает путь от изолированности, автономного сознания к пониманию нашей зависимости от Бога. Анализ фальшивого "Я" предусматривает отделение "имения" от "делания". Обсуждается обряд Христианской инициации для взрослых, которые приняв Крещение в детстве, не воцерковились. V.10, N.1, 1989.

ПРОЩЕНИЕ: ЭССЕНЦИАЛЬНЫЙ ЭЛЕМЕНТ ЭФФЕКТИВНОЙ ЖИЗНИ. R.P.Walters; Прощение означает восстановление нашей разрушенной связи с Богом и является эссенциальным фактором исцеления и поддержания межличностных отношений. V.5, N.3, 1984.

ПРОЦЕСС СКОРБИ И СТАНОВЛЕНИЕ ЛИЧНОСТЬЮ. M.Murphy; На своем пути личностного роста мы проходим сквозь "малые смерти" - развод, потерю здоровья или работы. Справляться с горем, пусть не героически, но не утрачивая достоинства - эссенции бытия личностью. V.6, N.3, 1985.

РАЗВОД И ДУХОВНОСТЬ.L.Spaniol & P.Lannan; Мы возрастаем духовно через принятие решений. В процессе развода, через горе и страх, человек открывается навстречу другим. V.6, N.3. 1985.

СТРАДАЯ УСТРЕМЛЯТЬСЯ К ИСТИНЕ. R.Wild; В страданиях мы можем обнаружить, что боимся Бога и тогда следует перестрадать, чтобы иллюзорный мир в нашем сердце не препятствовал истинному любящему присутствию Бога. V.13, N.3, 1992.

ДУХОВНОСТЬ В ОБЩЕСТВЕ

АБСОЛЮТНЫЕ ЦЕННОСТИ И ОТДАЛЕНИЕ ОТ ЗЛА. D.Allen; Социальное сознание должно быть основано на признании абсолютной ценности каждой личности и в качестве основной цели иметь уклонение от зла. V.5, N.3, 1984.

БИБЛИЯ КАК ФАКТОР ФОРМАЦИИ В ХРИСТИАНСКОЙ ОБЩИНЕ В БРАЗИЛИИ. M.Milligan; Автор - миссионер, делится размышлениями. В тяжелых экономических условиях Церковь становится единственным местом освобождения от этого подавления. Люди собираются в общины для взаимной поддержки в борьбе за человеческие права и достоинство. Такое становится возможным лишь начав воспринимать свою жизнь в свете Библии, позволив Богу через Библию судить нас. Идентификация с бедными позволяет Слову Божию быть источником жизни и освобождения. V.13, N.2, 1992.

ГЕРОИ, СВЯТЫЕ И ВОЖДИ - МОДЕЛИ ДЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ. J.Navone; Мы действуем не по принципам и правилам, а соответственно моделям и историям. Поведение определяется имитацией, а не следованием предписаниям. Евангелие не предлагает систему праведного поведения, это в первую очередь, история жизни. Прежде чем мы выбираем модели для последования, мы находимся под влиянием сформированных теми, от кого мы зависели - родителей, учителей, духовников. Из образа Христа мы научаемся полной преданности Богу. V.11, N.1, 1990.

ДУХОВНОСТЬ СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ. T.E.Legere; Вовлеченность в реальный мир есть признак подлинно просветленного бытия. Наша задача - это только делать то, что делал Иисус: отдавать всецело себя в любви миру в котором мы живем. V.5, N.3, 1984.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ И ПОЛЬЗОВАНИЕ ВЛАСТЬЮ. J.P.Hanigan; Исследуются вопросы возглавления, контроля и навязывания духовного опыта с возможностью свободного выбора личности. V.5, N.3, 1984.

ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК В ТЕХНОЛОГИЧЕСКУЮ ЭПОХУ. H.Bonner; Размышления о том, что технологичность современного общества не должна приводить к механистичности человеческой природы. V.6, N.3, 1971.

ДУХОВНОСТЬ ДЛЯ СЛУЖЕНИЯ МИРЯН. M.Pable; Духовность - прежде всего, взаимоотношение. Бог, предлагая нам дружбу, открывает путь к гармонии через молитву (проведение времени с Богом) и действие (участие в заботе Бога о мире). Три характеристики духовности служения мирян: интеграция молитвы, работы, служения, семьи; инклюзивность - сопротивление установившимся стереотипам фемининности и маскулинности; евангелистичность, включающая три техники - слушание, обмен опытом, приглашение. V.11, N.2, 1990.

ИДЕАЛИЗАЦИЯ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ РИМО-КАТОЛИЧЕСКОГО РЕЛИГИОЗНОГО ПЕРСОНАЛА: РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ПРЕПЯТСТВИЯМИ К РЕАЛИЗАЦИИ ПРИЗВАНИЯ. M.D.Whelan; Цитируются данные C.Baars (1972) о том, что в Западной Европе 10% священников отличаются высокой духовной зрелостью, 20% имеют серьезные психиатрические проблемы, включая неврозы и алкоголизм, об оставшихся 70% можно сказать, что они не являются подлинно духовно зрелыми. Это не препятствует их выполнению пастырского служения , но лишает их возможности полноценно нести людям радость Христовой любви. В основе механизма идеализации лежит тревога. Если что-то угрожает идеализируемому образу, возникают защитные реакции. Ненависть к себе - последствие идеализации. Иногда стремление к само-уничтожению ошибочно канонизируется как подвиг само-отречения. Функциональные амбиции отличаются от трансцендентных устремлений. Последние осуществляются с помощью Свыше. Об этом пишет психиатр Л.Фарбер: "Сам я могу добиться знания, но не мудрости, улечься в постель, но не заснуть, возбудить в себе браваду, но не быть храбрым, получить секс, но не любовь, поздравление, но не искреннее признание, религиозность, но не веру". Полнота Евангельского служения невозможна без поддержки Благодати. В статье цитата из Симоны Вайль: "Среди множества тех, кто чем-то обязан нам, Бог самый большой наш должник. Но наш долг Ему больше. Он освободит нас от этого долга, если мы простим Его. Грех, в сущности, это наша обида на Бога и разочарование в том, что Он задолжал и не платит. Прощая Бога, мы отрубаем корень греха, растущий в нас. В основе каждого греха - наш гнев против Бога. Если мы простим Бога за Его преступление против нас, которое состоит в том, что Он создал нас конечным творением, Он простит наше преступление против Него - что мы продолжаем оставаться конечными творениями". V.9, N.3, 1988.

ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, УНИКАЛЬНОСТЬ И СОЦИАЛЬНОЕ ПРИСУТСТВИЕ. A.van Kaam; Наше глубинная идентичность определяется уникальностью как выражением трансцендентных диспозиций. V.6, N.3, 1985.

КРИК И ПЕСНЯ: ОПЛАКИВАНИЕ И ТОРЖЕСТВО. P.Mann; Глубокое проникновение в природу плача - крика является надежным средством преодоления дешевого религиозного оптимизма. Нам становится ближе и понятнее реальность голода, бедности, насилия в мире. Парадоксально, но оплакивание (плач) приводит нас к торжествующей песне Воскресения, исцеляющей силе Праздника. Крик относится к нашей неспособности сочувствующего переживания горя и ярости. Через истинный плач уходит подавляющаяся боль, разрушается порочный цикл: апатия - насилие - беспомощность - страх. Подлинный плач взывает к Высшему милосердию. Современная западная культура склонна к рационализации. Рвущиеся из сердца крик плача и песня - приближают нас к простоте Христа. V.13, N.2, 1992.

ПРИРОДНЫЙ МИСТИЦИЗМ КАК ОСНОВА ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ. W.Teasdale; Движение эко-духовности начинается с имен Томаса Берри и Мэтью Фокса. Отсюда мы узнаем, что природа это наиболее древний источник мудрости, в чем наша обязанность и ответственность по отношению к ней. Восстановление ценности любого творения начинается с отказа от позиции эксплуатации. Автор чувствует необходимость преодоления дуализма между природой человека и окружающей природой. V.12, N.2, 1991.

САМОСТЬ И ОБЩЕСТВО: МЕХАНИЧНОСТЬ ПРОТИВ КРЕАТИВНОСТИ. R. Von Eckartsberg; Согласно автору, человек, вовлекаясь в общественные дегуманизирующие технологические стереотипы, рискует умереть творчески и духовно. V.6, N.1, 1970.

СЕКУЛЯРНЫЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И СЕКУЛЯРНЫЙ ГУМАНИЗМ: ЦЕННОСТИ, УСТАНОВЛЕННЫЕ ДЛЯ 21-ГО ВЕКА. N.Kollar; Автор предсказывает, что ведущей общественной моделью западного общества 21-го века будет секулярный фундаментализм, так как он предусматривает определенность во время нарастающей нестабильности. В качестве базовых ценностей будут доминировать редукционизм (упрощенность), литерализм (дословность), гомогенность общества, объективизация, униформизм и дуализм. В качестве противоположной тенденции, светский гуманизм будет акцентирован на символизме, преобладании красоты над истиной, связанности над разделенностью, синтеза над анализом, субъективным над объективным, плюралистичностью. В католической традиции существует ценностная традиция объединения через достижение срединного пути. V.13, N.2, 1993.

СЛУЖЕНИЕ КАК ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТИТЕЛЬНОСТИ. N.V.Vandergrift; Почтительность по отношению ко всему сотворенному и вытекающее из этого душевное расположение к служению является социальной моделью, основанной на послушании, простоте, признательности. Холистическое, а не фрагментарное восприятие мира, предусматривает отказ от поведенческих моделей доминирования или подавления. Служение является противостоящим фактором функционализму западной культуры. Соревновательность должна уступить место почтительности. Статья завершается строками исповеди Т.Мертона: " Мой первый акт бытия человеком, это признание того, сколько я должен человеческой расе". V.13, N.2, 1993.

ХОДИТЬ СОГЛАСНО ДУХУ: ДУХОВНОСТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ. H.L.Atkins, Jr; Воля Бога о нас - не избегание и мистифицирование реальности, но ясное видение и возможность противодействия структурам, которые делают бедных беднее и препятствуют Царствию Божию. V.5, N.3, 1984.

ЭРОЗИЯ И ИСТОЩЕНИЕ СОЦИАЛЬНОГО ПРИСУТСТВИЯ В ПОМОГАЮЩИХ ПРОФЕССИЯХ - ФОРМАТИВНАЯ ПЕРСПЕКТИВА. S.A.Muto; Согласно ван-Каамианскому подходу, основные установки эффективного социального служения - благожелательная признательность, эмпатическое общение и исполненное радостью явление себя людям. Радость - трансцендентная диспозиция, удовлетворение - функциональная, удовольствие - витальная. Восстанавливающие призвание встречи "сгорающих профессионалов" позволяют преодолеть деформативную экзальтацию, тревогу, чувство небезопасности и мираж перфекционизма.V.9, N.3, 1988.

И Г Р А

ВСЕ ИГРАЮТ, НИКТО НЕ РАБОТАЕТ. H.Fingarette; Автор размышляет о взглядах Фрейда на роль эротики и игры в человеческом бытии. Он приходит к выводу, что исторический Фрейд и Фрейд, каким он предстает в работах Брауна и Маркузе радикально отличаются. V.5, N.1, 1969.

ИГРА КАК ЭСТЕТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ. H.Hein; Исходя из взглядов мыслителей от Платона до Хьюзенга, в которых объединяется эстетика и игра, автор приходит к синтезу, в котором природа человека гармонизируется и гуманизируется. V.5, N.1, 1969.

КРЕАТИВНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ: ИГРА КАК ПУТЬ К ЛИЧНОЙ И ОБЩЕСТВЕННОЙ СВОБОДЕ. W.A.Sadler,Jr; Игра рассматривается как основная форма творчества для развития любви и принадлежности к обществу. V.5, N.1, 1969.

ПРАЗДНИКИ И ТОРЖЕСТВА. F.A.Isambert; Философское осмысление идеи "Праздника" от мифов древности до М.Вебера. V.5, N.1, 1969.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ИГРА И ЕЕ КУЛЬТУРАЛЬНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ. E.Norbeck; Возвращение игре статуса респектабельного предмета для изучения. V.5, N.1, 1969.

КОНСУЛЬТАТИВНАЯ ПОМОЩЬ

ГЕШТАЛЬТ-ТЕРАПИЯ И ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ СВ. ИГНАТИЯ ЛОЙОЛЫ. W.Au; Показывается, как концепции и техники гештальт-терапии могут внести вклад в практику известных "Духовных упражнений". Центрирование на настоящем моменте, осознавание происходящего и ответственность связаны с практикой созерцательности, ролью руководителя и холистическим принятием решений. Статья предназначена для руководителей "духовных семинаров - ретриатов", которые могут обогатить свою работу включением этих методик. V.12, N.2, 1991.

ДУХОВНОЕ ЛЕЧЕНИЕ ПОСТ-ТРАВМАТИЧЕСКОГО СТРЕССОВОГО РАССТРОЙСТВА В ГОСПИТАЛЕ ДЛЯ ВЕТЕРАНОВ. M.J.Jimenes; У американских солдат, воевавших во Вьетнаме, складывался образ "мускулистого Христа", типа Джона Уэйна и восприятие войны, аналогичное джихаду. В Америке насаждалась цивильная религия и Вьетнам сыграл парадоксальную роль в демифологизировании и возрождении аутентичной библейской духовности. Во время психотерапевтических встреч, образ войны, как безусловного зла,прорабатывался в рамках концепции "темной ночи души". Это приводило к восприятию другого образа Христа, опытно пережитого в категориях веры, таких как вина, страдание, прощение, искушение. Для этого необходимо остановить бег и предстать перед Богом. V.14, N.2, 1993.

ДУХОВНАЯ ПРОГРАММА - ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ПСИХИЧЕСКОГО ЗДОРОВЬЯ. R.Simon; Автор - еврейский психиатр, ставший священником цистерцианского ордена. Духовная программа, необходима как для аутентичной духовности, так и для душевного здоровья. Предусматривается возрастание в союзе с Богом, в согласии с красотой природы и икономией спасения. Молитва, формативное чтение, благочестие и добрые дела, принятие Таинств и само-отречение позволяют искателю принять Благодать в полной мере и обрести физическое, психическое и трансцендентное благополучие. V.10, N.2, 1989.

ЗАВИСИМОСТЬ: НЕАУТЕНТИЧНЫЙ ДУХОВНЫЙ ОПЫТ. S.McKenzie; В настоящее время термин зависимость распространяется на все большее количество объектов. По мнению психиатра G.May, "зависимость является как наследственной частью нашей натуры, так и антагонистом натуры, так как превращает нас в идолопоклонников". Зависимость можно рассматривать как фальсификацию религиозного переживания, неаутентичный духовный опыт. В феномене зависимости две важнейшие характеристики - универсальность распространения и стремление выйти за пределы реальности в смысле ее ординарности и рутины. Однако в процессе трансценденции происходит подмена объекта назначения - зависимость устремлена не к "Более чем", а к "менее чем". Универсальное стремление к смыслу в случае зависимости фиксируется на вещах, которые не могут принести удовлетворения. Прослежено, как в случае зависимости искажается пирамида формативной традиции. V.12, N.3, 1991.

ИСЦЕЛЕНИЕ ДУХА И ИЗЛЕЧЕНИЕ ТЕЛА. B.Siegel; Автор - хирург, написавший несколько бестселлеров, размышляет о необходимости для врачей принимать в расчет духовное измерение личности. Внешнее излечение является побочным продуктом исцеления духа. Цитируется мнение пациента: "Если бы Господь хотел сделать меня баскетбольным игроком, Он дал бы мне рост, но Он дал мне онкологическое заболевание и в терпении мое призвание". По мнению автора, в следующем десятилетии, духовность будет предметом научного изучения в медицине. V.12, N.2, 1993.

КОНСУЛЬТИРОВАНИЕ В СЕМИНАРИЯХ И ФОРМАЦИЯ. T.Morgan; Консультирование в условиях богословских семинарий - короткий период, когда консультант помогает учащемуся в интернализации ценностей Христа. При этом обсуждаются проблемы: излишне строгой само-оценки, некорректного отношения к родителям, поспешность в осуждении, восприятие других в категориях "должен/не должен". Консультирование, предусматривающее формацию, изменяет мысли, чувства и ценности. Основываясь на принципе - "благодать произрастает на природе", автор приводит пример консультативной деятельности с проработкой гнева, низкой само-ценностью и сниженной фрустрационной толерантностью. V.10, N.1, 1989.

КОНСУЛЬТИРОВАНИЕ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ФОРМАТИВНОГО УЧЕНИЯ. A. van Kaam; В основе консультирования лежит подлинный человеческий контакт. Мы должны видеть не проблему, а явление личности миру и способствовать ее правильному раскрытию. Обсуждаются консонантные и диссонантные формы заботы и симпатии. В следующем номере - часть вторая. V.12, N.2, 1991.

КОНСУЛЬТИРОВАНИЕ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ФОРМАТИВНОГО УЧЕНИЯ. A.van Kaam; Отношения в процессе консультирования должны быть формативными, реформативными и трансцендентными. Деформация проявляется при восприятии консультируемого как "интересного случая". Низшие "Я" консультанта - функциональное, практическое, социальное должны быть подчинены высшему "Я" укорененному в трансцендентной тайне. Формативная забота не стремится подталкивать, вести, установить, направить, очаровать. Она направлена на пробуждение трансцендентного "Я" консультируемого. Транстерапия это самораскрытие "Ты". Психоанализ открыл для нас перенос претрансцендентного уровня. Трансцендентная интерформация избегает искажений восприятия консультанта как отца, любимого, босса, друга или врага. V.12, N.3, 1991.

КРИЗИС СЕРЕДИНЫ ЖИЗНИ И БОГОСЛОВСКИЕ РЕКОНСТРУКЦИИ. J.Snow; Автор предполагает, что болезненность переживания кризиса в современном обществе, ориентированном на достижение, соревновательность и гедонизм, связана неверным теологическим осмыслением, например теологией "смерти Бога". Как модель для реконструкции богословия предлагается опыт М.Л.Кинга. V.11, N.1, 1990.

ОТВЕСТВЕННОСТЬ И ВИНА КАК АСПЕКТЫ ПАСТЫРСКОГО ОКОРМЛЕНИЯ. O.Brandon; Предлагается осмысление отвественности в целях пастырской помощи с привлечением методов психосинтеза - для самореализации и духовной интеграции и логотерапии - для определения жизненной цели. V.9, N.5, 1973.

ПРОБУЖДЕНИЕ ОСНОВНОЙ ЖИЗНЕННОЙ ФОРМЫ - ИСТОРИЯ БОЛЕЗНИ. H.Cleary; Описывается клинический случай пациента, испытавшего трансцендентный кризис. Разочаровавшийся в своем призвании в результате перфекционизма, 45-летний священник умирает от СПИДа. Прослеживаются фазы кризиса в парадигме А. ван Каама: "Страдание знакомит меня с самим собой, вводит в понимание трансцендентной значимости реальности". V.10, N.2, 1989.

ПСИХОЛОГИЯ И ТЕРАПИЯ ОБЫЧНЫХ НЕВРОЗОВ: РАДИКАЛЬНАЯ ПЕРЕОЦЕНКА. J.Aumann; Упоминается томистское разделение эмоций на эмоции удовольствия и пользы. К первым относится - любовь, желание, радость, ко вторым - надежда, отчаяние, радость, страх. По отношению к морали они нейтральны и цель терапии в парадигме нео-томизма - установление контроля над ними. Утверждается, что в основе невроза лежит репрессированная эмоция. Выделяется особый тип - депривационные неврозы, терапия которых основана на эмоциональной аффирмации (подтверждении). V.9, N.3, 1988.

ФОРМАТИВНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ ЖИЗНЕННОГО ОБЗОРА И ПАСТЫРСКОЕ КОНСУЛЬТИРОВАНИЕ ПОЖИЛЫХ. R.K.Morycz; Личность старого человека основывается на индивидуальном достоинстве не в силу продуктивности в прошлом, не из-за социальной роли или физического здоровья, но как следствие безусловной любви Бога. V.1, N.3, 1980.

ХОЛИСТИЧЕСКАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ. H.Montalvo; На одном из ретритов (духовно ориентированные группы) предложено упражнение, когда один из собеседников начинает со слова "Я" - "Я женщина, я упряма, я привлекательна" без остановки 5 минут. На каждое предложение партнер отвечает "Бог милостив", затем меняются ролями. Цель двояка - осознать, что мы думаем о себе и испытать безусловную любовь Бога при всей нашей ограниченности. Справедливость, контрастно словарному определению, это не моральная правота и честность, а понимание того, что мы часть целостного творения. Автор пытается интегрировать истины Св.Писания и опыт К.Кастанеды для обоснования холистической справедливости - единства перед Богом. V.12, N.3, 1991.

ЦЕЛИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ ТЕРАПИИ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ФОРМАТИВНОГО УЧЕНИЯ (Часть 2). A.van Kaam; Разделы: Консонансное обязательство/ Последствия принятия/ Обязательство само-присутствия для Тайны/ Последствия обязательства/ Обязательство и принятие/ Заключение. В процессе эффективной транстерапии клиенты лучше переносят страдание, не делаясь пассивными и не примиряясь с ним, а воспринимая его как дар или требование действия. V.13, N.2, 1992.

Л И Д Е Р С Т В О

ДУХОВНОСТЬ И ЛИДЕРСТВО. K.Gangel; Христианское лидерство для того, чтобы быть взаимно формативным, должно включать баланс между работой и отдыхом, направлением и посредничеством. Духовное лидерство это кротость, участливость и, прежде всего, служение. V.3, N.1, 1982.

ДУХОВНОСТЬ КАК ЛИДЕРСТВО. R.Greenleaf; Подлинное духовное лидерство противопоставляется стремлению к власти, к наживе и соревновательности. V.3, N.1, 1982.

ДУХОВНОЕ ЛИДЕРСТВО. G.Freemesser; Автор рассматривает лидерство как путь "бытия здесь". Для этого необходима интеграция внутреннего и внешнего в личности лидера. V.3, N.1, 1982.

ЛИДЕРСТВО: СУТЬ КАЧЕСТВА. R.Beloin; Духовная жизнь не может быть измерена объективно. Духовное лидерство может быть воспринято только опытом внутренней жизни. Лидеру необходимы дары пророческого прозрения, внимательного слушания и самоотверженного служения. V.3, N.1, 1982.

ЛИДЕРСТВО В СЛАБОСТИ. W.Hogan; Чувство духовной нищеты и отсутствие властности присуще духовному лидеру, когда он повинуется Богу для того, чтобы вести вверенную ему личность. V.3, N.1, 1982.

ИИСУС: ЕГО АВТОРИТЕТ, ВЛАСТЬ И ЛИДЕРСТВО. J.O'Grady; Иисус имел власть, но пользовался ею не для того, чтобы контролировать людей, а исцелять и прощать грехи. Власть Иисуса включала вдохновение, учение, поощрение, предложение жизненной цели и прощение. V.3, N.1, 1982.

СЛОМЛЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО: БОЖИЙ ИНСТРУМЕНТ ДЛЯ СЛУЖЕНИЯ. A.Jones; Чтобы быть инструментом Бога в служении необходимо ощущать свою причастность сломленному человечеству. В центре мироздания - жертва и восторг. Мистики воспринимают Христианство как Школу любви. Духовная жизнь сравнима с романтической любовью. В ней страсть, взлеты и падения. Быть влюбленным - значит быть грешным. Необходимо учиться дисциплине любви, избегая сверх - идентификации. Некоторые призваны к созиданию, другие к разрушению. Необходимо возрождение секрета самопожертвования. Однако вследствие дешевого психологизирования грех сводится к проблеме дезадаптации. V.12, N.3, 1991.

СТАРЕЦ ХРИСТИАНСКОГО ВОСТОКА КАК ТИП ДУХОВНОГО ЛИДЕРА. G.Maloney; Старцу в православной традиции свойственно руководство в кротости, не своей властью, но силой Духа, диакризис - рассуждение или различение духов, приобретаемое аскетически, кардиогнозис - или знание сердечного расположения, постоянное состояние бодрствования - трезвения - непсис. Признак подлинного духовного лидерства - кенозис - самоумаление, так что послушник повинуется не воле старца, а воле Бога. V.3, N.1, 1982.

Л Ю Б О В Ь

ЛЮБОВЬ: ВСПОМНИТЬ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПОДЕЛИТЬСЯ НАШЕЙ ИСТОРИЕЙ БОГА. J.Navone; Быть в любви с Богом означает поделиться истиной о Его благости с общиной в вере и поклонении. V.6, N.1, 1985.

ВЫЗОВ ИНТИМНОСТИ: НОВЫЙ ЯЗЫК ДЛЯ СТАРОГО ПОИСКА. J.Carmody; Интимность - близость, взаимное откровение, любовь. Любить другого глубоко, полно и ответственно - значит раствориться в океане Божественной любви. Мы отделены от Бога и ближнего потому что боимся. Боимся потому, что чувствуем вину. Виновны потому что забывчивы, неблагодарны, самолюбивы. Инсайт Реформации и особенно М.Лютера - оправдание и принятие исходит от Бога, а не от наших внутренних ресурсов. Современные духовные авторы S.Moore, R.Haughton осмысливают богословие в терминах любви. Наша смертность и даже грех - очевидность победы Бога. В нас, сломленных духовно и физически, Бог видит распятого Христа. Святая страсть не имеет ничего общего с легкодоступной интимностью. Обыденный секс разрушает благодать Эроса. V.12, N.3, 1990.

М О Л Ч А Н И Е

МОЛЧАНИЕ: ЛОТОС В ПУСТЫНЕ. A.Altany; Эпиграф бл.Иеронима:"Пустыня любит обнаженных". История христианского монашества начинается в пустыне. Для монаха, пустыня - не убежище в бегстве от жизни, а место встречи с Богом. Это не парк духовных развлечений, где человек превращается в ангела. Это место разрушения лицемерия, когда человек оказывается на острие выбора между жизнью и смертью. В Средние века происходит реформирование монашества. Если в уставе св.Бенедикта предписывалось чтение 150 псалмов в неделю, то монахи Клюни обязывались произносить 210 псалмов в день. Как альтернатива многословию, возникали новые ордена, центрированные на поиске нищеты, простоты, молчания. Т.Мертон писал: "Молчание было испытанием, которое мог выдержать только смиренный, так как молчаливая гордость в тесной келье перерастает в шизофрению". V.13, N.2, 1992.

МОЛЧАНИЕ ДЛЯ ОБЩЕСТВА. T.Berland; Мы живем в мире, переполненном шумом. Более чем когда либо, для того, чтобы произнести истину требуется молчание. На основании приведенных автором исследований показано как шум приводит к возникновению раздражения, фрустрации и страха. V.11, N.2, 1975.

О МОЛЧАНИИ. N.J.Crumbine; Молчание внутри речи или может ли молчание способствовать коммуникации? Молчание речь и поэзия осмысливается с позиции лингвистической витальности С.Киркегарда. V.11, N.2, 1975.

ПРЕБЫВАНИЕ В МОЛЧАНИИ: ИСТОЧНИК КОММУНИКАЦИИ. M.A.Earner; Молчание это не отсутствие звуков, а расположение к слушанию, которое позволяет нам действительно воспринимать другую личность. V.11, N.2, 1975.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ И ЧУВСТВО ВИНЫ

ВИНА, СТРЕМЛЕНИЕ И ОСВОБОЖДЕНИЕ СЕБЯ. J.C.Hoffman; Исследуются две мотивации - вина и устремленность. Первая - негативная, ингибирует активность, вторая позитивная - стимулирует вдохновение. V.5, N.2, 1969.

ВИНА И "ЧЕЛОВЕК СЕЙЧАС". E.V.Stein; Описывается синдром "человека сейчас", требующего немедленного мира, справедливости и братства. Это может быть как выражением глубинного стремления к Богу, так и игрой демонических сил. V.5, N.2, 1969.

ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ НЕСПОСОБНОСТИ СПРАВЛЯТЬСЯ С ВИНОЙ: ПРОТЕСТАНТСКИЙ ВЗГЛЯД. C.F.Allison; Автор рассматривает морализм и протестантскую концепцию греха как барьеры, препятствующие принятию подлинной ответственности. V.9, N.5, 1973.

МАНИПУЛЯЦИЯ, ВИНА И САМОАКТУАЛИЗАЦИЯ. E.L.Shostrom; Приводится типология активных и пассивных манипуляторов и особенности их поведения. V.5, N.2, 1969.

ПРИРОДА И ПРИЧИНЫ ВИНЫ. A.A.Schneiders; Различаются эндопсихические, биопсихические и интрапсихические характеристики чувства вины. Различается филогения и онтогения вины. V.5, N.2, 1969.

СТОЛКНОВЕНИЕ С ОТВЕТСТВЕННОСТЬЮ: ИЗБЕГАНИЕ ИЛИ ПРИНЯТИЕ. K.O'Toole; "Не быть вовлеченным" - для многих становится девизом. Однако, отказ в том чтобы принять ответственность может привести к чувству вины. V.9, N.2, 1973.

СТРАХ И ВИНА В ФИЛОСОФИИ И КЛИНИЧЕСКОЙ ПРАКТИКЕ. G.E.Jackson; Индивидуация является как источником чувства вины так и причиной обновления личности. V.5, N.2, 1969.

О Б Р А З О В А Н И Е

ОБРАЗОВАНИЕ И КУЛЬТУРА: НИЦШЕАНСКАЯ ПЕРСПЕКТИВА. A.M.Sharp; Автор рассматривает Германию 1870-х. Основной целью образования стало научить зарабатыванию денег, что рассматривалось как путь к счастью. Ницше боролся против дегуманизации, потери свободы, креативности и само-обновления. Его протест против превращения человека в машину и объект актуален и сегодня. V.11, N.3, 1975.

ОБРАЗОВАНИЕ: ФИЛОСОФСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ. A.M.Sharp; Сегодняшние дети - это люди, которые будут принимать решения завтра. В процессе образования необходимо формирование искусства различения нравственных суждений. Для философического диалога в классе предлагается несколько правил: говорить обыденным языком/ изменяя тему дискуссии спросить название/ избегать ссылок на авторитеты/ больше следить за развитием общей мысли, чем обдумывать собственную позицию выступления/ базироваться на идеях выступающего/ учитель не высказывает своего мнения, пока не закончится общая дискуссия. V.4, N.3, 1983.

СПУСК НА ЗЕМЛЮ: ПОВЕСТВОВАТЕЛЬНАЯ МЕТОДОЛОГИЯ ДЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОСТА И РАЗВИТИЯ. V.Odermann; Согласно П.Рикеру, принципы, применимые к герменевтике текста могут быть приложимы к интерпретации человеческого поведения. Выделена парадигма четырех шагов: Событие, Опыт, Значение, Текст. Среди практических методологических рекомендаций, используемых в работе со студентами, избегание генерализации и слов, типа "должен", "надо". V.11, N.1, 1990.

ФОРМИРОВАНИЕ ДИСПОЗИЦИЙ В ДЕТСТВЕ. A. van Kaam; Мы преодолеваем картезианское мышление, низводящее тело до вещи. Формативное учение постулирует одухотворенную телесность или воплощенный дух без принципиальной дихотомии. Быть человеком - значит трансцендировать социо-историческую, витальную и функциональную детерминацию. Невозможно идентифицировать конкретный акт как чисто трансцендентный. Даже в медитации и молитве есть витальные и функциональные составляющие. Различают врожденные и воспринятые диспозиции. Ребенок осмотически воспринимает диспозиции через имплицитную интериорацию. В пре-духовных диспозициях заложен формативный потенциал. Дети учатся любить из опыта быть любимым. Формативная триада воспитания: вера, надежда, любовь. Бенедикция или благожелание выражается через внимание, сочувствие, признательность и подтверждение. Самые ранние диспозиции - витальная чувствительность и трансцендентная ответственность. Функциональная самость формируется через язык, образуя образуя самость - индивидуальную, техническую, социальную, эстетическую, Префокально происходит инициальная формация трансцендентности. V.4, N.3, 1983.

ХРИСТИАНСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ КАК УЧАСТИЕ В ТАИНСТВЕ ХРИСТА. R.Carfagna; Христианское обучение не может быть отделено от жизни во Христе. Это означает смерть самости и оставление себя для присутствия Христа. V.11, N.1, 1990.

О Б Р А Щ Е Н И Е

ДИНАМИКА ОБРАЩЕНИЯ СООТВЕТСТВЕННО БИБЛЕЙСКИМ ТЕМАМ. J.Navone; Используя ключевые понятия из книги "Деяния Апостолов", автор прослеживает динамику христианского обращения как однократного события и пожизненного процесса. V.13, N.3, 1992.

ОБРАЩЕНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ. A.Callahan; Обращение (конверсия) - процесс поворота к Богу или опыт быть призванным Богом. Это не значит каждую минуту говорить о Боге, а воспринимать мир с точки зрения Бога, видеть действие Благодать в мире, воспринимать личность как место встречи с Богом. Мистицизм - это оставление себя для Бога. К.- это само-трансценденция, приносящая радость и мир и освобождающая нас для любви к себе, ближнему и Богу. Обращение происходит на 4-х условных уровнях: интеллектуальном, нравственном, религиозном и психическом. К.- изменение сердца от само-центрированного к само-пожертвованию. К. - призыв быть посланниками Бога миру в Духе. К. - солидарность с бедными и гонимыми. К.- призыв к бытию в общине. V.12, N.3, 1991.

САМО-ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ И НАРРАТИВНАЯ ПРАКТИКА В ОПЫТЕ КОНВЕРСИИ. M.Baird; Автобиографическое повествование в терминах функционального стремления к достижениям в процессе конверсии трансцендируется осознанием новой глубинной само-идентичности. V.13, N.3, 1992.

ЧЕТЫРЕ ДОПОЛНЯЮЩИЕ ИЗМЕРЕНИЯ КОНВЕРСИИ. J.Navone; Христианское обращение - 1) длящийся всю жизнь процесс трансформации (метанойя) каждой сферы человеческой жизни; 2) Щедрая само-отдача (кенозис); 3) Служение другим (диакония); и, 4) Сопричастность (койнония) через дружбу и принадлежность к общине. Б.Лонерган в книге "Метод в теологии" различает нравственное и религиозное обращение, учитывая различие между тварной природой и Благодатью. Нравственное - когда мы мотивированы ценностями, большими, чем удовлетворение. V.10, N.1, 1989.

О Б Щ Е Н И Е

КОНФЛИКТ - ДИСЦИПЛИНА ПАРТНЕРСТВА. J.Whitehead & E.Whitehead; Партнерство - важный фактор жизненного путешествия, предусматривает взаимность, реципрокность, признательность. Центральным в партнерстве является принятие другого в конфликте, а не стремление к контролю. Эта возможность является "добродетелью взрослых". V.10, N.2, 1989.

КОНФЛИКТ НА РАБОТЕ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЕРЫ. M.S.Stangl; Конфликт, возникший в сфере профессиональной деятельности может включать: сгорание, таяние, скуку, усталость, напряженность, застой, перегруженность. С формативной точки зрения, конфликт - потеря вдохновения и устремления. Часто конфликт обусловлен гордостной формой жизни, которая является фальсификацией жизни. Иллюзорное "Я" питается негативной энергией. Гордость ищет контроля, власти, демонстрации. В конфликте - потеря веры в Промысел. Человек начинает жить ожиданием событий не зависящих от него. Обычно низкая самоценность. Конфликт является призывом к интеграции жизни, поднимает вопросы об аутентичности призвания - имеет ли эта работа смысл или нет - и помогает преодолению гордостной формы жизни. V.12, N.3, 1991.

СКРЫТЫЙ ЯЗЫК. E.Beier; Использование невербальной коммуникации включает выражение лица, жестикуляцию, и позу. Люди создают коммуникативные проблемы не дискордантным использованием данных видов коммуникации, но бессознательным удовлетворением, каждого из этих видов, которое, впрочем не очень глубоко скрыто и вполне доступно наблюдению. V.11, N.2, 1975.

О Р И Г И Н А Л Ь Н О С Т Ь

ДОСТИЖЕНИЕ ФОРМАТИВНОГО КОНТЕКСТА ДЛЯ НАПРАВЛЕНИЯ ОРИГИНАЛЬНОГО "Я". C.Gratton; После 1960-х годов с их интересом к восточным религиям, в обществе произошел поворот к богатству и полноте традиционного Христианства. С точки зрения направления или духовного руководства, мы должны быть ведомы Христом, открывающимся нам в Евангелии. Его диалоги с богатым юношей, Закхеем, самарянкой, Никодимом, изменяли их восприятие, чувства, мотивации и происходила метанойя. V.1, N.1, 1980.

ОРИГИНАЛЬНОЕ ПРИЗВАНИЕ И ДУХОВНАЯ ФОРМАЦИЯ. A.van Kaam; Каждый переход от менее к более исполненной Благодатью жизненной форме, сопровождается трансцендентным кризисом, который фактически есть приглашение Духа к большему углублению своего подлинного оригинального призвания во Христе. Идеальная жизненная директива - это желание событий. Бог не хочет, чтобы мы были удовлетворены любой временной или периодической формой жизни как окончательной. Христианская формация далека от факсимиле конформности следования ригидным правилам. Мы формируемся в свете мудрости Церкви, которая есть живое продолжение формации Христа в истории. В статье повторены основные принципы транстерапии и формативного консультирования. V.1, N.1, 1980.

ОРИГИНАЛЬНОСТЬ, ОБЫЧНАЯ БЛИЗОСТЬ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ: ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ, ЧУВСТВУЙТЕ СЕБЯ КАК ДОМА. V.Bilotta; Духовная жизнь - это процесс замедления, возвращения домой, приветствия Бога в доме. Возрастать в дисциплине близости, открытости, очищать свое сердце - свой дом - от превозношения, упрямства, контролирования - вот фундаментальные характеристики современной духовной жизни. V.1, N.1, 1980.

СКРЫТАЯ ЖИЗНЬ: ОСНОВАНИЯ ДУХОВНОСТИ И ОРИГИНАЛЬНОСТИ. S.Muto; Внутренняя потаенная жизнь, которую мы скрываем от окружающих, вовсе не означает, что мы должны сливаться с толпой в фальшивом смирении. Христианская духовность парадоксальна: чем больше мы отдаем себя во имя Христа, тем больше мы обретаем свою уникальность. V.1, N.1, 1980.

П О С Л У Ш А Н И Е

ПАТТЕРН ПОСЛУШАНИЯ. E.T.Gendlin; После нескольких шагов в развитии, то, что казалось мне другим, становится частью меня самого, и то, что казалось деланием, воспринимается как проходящее через меня. V.5, N.2, 1984.

ПОСЛУШАНИЕ: ПРАКТИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ТРУДНОМУ ИЗМЕРЕНИЮ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. B.J.Groeschel; Для духовного роста послушание должно иметь основанием Христа и происходить через интеграцию разума и воли индивидуума. V.5, N.2, 1984.

СЛУШАНИЕ, БЕЗМОЛВИЕ И ПОСЛУШАНИЕ. C.Maes; Слушание есть динамическая активность, упражняясь в которой мы можем расслышать голос Бога, обращенный к нам в центре повседневной жизни. V.5, N.2, 1984.

П Р Е Д Ч У В С Т В И Е /ВООБРАЖЕНИЕ/

МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ: ОБРАЗЫ И НАШ ОПЫТ БОГА. M.Conroy; Как наша способность к воображению может углублять наш опыт богопознания. V.6, N.1, 1985.

ВООБРАЖЕНИЕ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ И МИР. K.Fisher; О создании совершенного и мирного мира воображения. V.6, N.1, 1985.

ВОСПОМИНАНИЕ, ВООБРАЖЕНИЕ И ПРЕДЧУВСТВИЕ В ИУДЕО-ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ. J.P.Foley; Взаимодействие памяти, представления и предчувствия прослеживается через восприятие времени в традиции иудаистского мышления. V.6, N.1, 1985.

ФАНТАЗИЯ И ВООБРАЖЕНИЕ. R.T.Knowles; Отличие между ними заключается в открытом для продолжения воображении и ограниченности и повторяемости сферы фантазии. V.6, N.1, 1985.

ОДНОВРЕМЕННОЕ ВООБРАЖЕНИЕ ПРОШЛОГО, НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО. W.F.Lynch; Функцией воображение является совмещение в одном моменте времени различных временных динамик - памяти, непосредственного опыта и предчувствия. V.6, N.1, 1985.

"СИЕ ТВОРИТЕ В МОЕ ВОСПОМИНАНИЕ" (1.КОР.11:24,25). D.Stanley; "Воспоминание" означает больше чем память исторического факта, это фактор роста христианской веры. V.6, N.1, 1985.

П Р И В А Т Н О С Т Ь

ВЛИЯНИЕ ОКРУЖЕНИЯ: ПЕРСОНАЛИЗАЦИЯ И ТЕРРИТОРИЯ. F.D.Becker & C.Coniglio; Как достичь позитивных персонализации и свести к минимуму возможность хаоса, если каждый определяет собственное окружение, без уважения к свободе другого? V.11, N.1, 1975.

ЗАМЕТКИ СОЦИОЛОГИИ ПРИВАТНОСТИ. E.Josephson; Как установить правильный баланс между приватностью и открытостью навстречу другим? V.11, N.1, 1975.

ПРАКТИЧЕСКОЕ ОБЪЕДИНЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННОСТИ И ПРИВАТНОСТИ. T.B.Strong; В политической жизни невозможно разделить общественную и частную жизнь. Следует лишь стремиться к такому обществу, где бы мы могли знать, где мы находимся. V.11, N.1, 1975.

ПЕРСОНАЛЬНАЯ ПРИВАТНОСТЬ И ПУБЛИЧНЫЙ ИНТЕРЕС. A.C.Breckenridge; Исследуется сочетание права личности на приватность и право общество на интерес к личности. V.11, N.1, 1975.

ПРИВАТНОСТЬ КАК ПРОФИЛЬ АУТЕНТИЧНОГО СОЗНАНИЯ. C.T.Fisher; Если мы хотим достичь индивидуального роста, мы должны культивировать приватность в смысле возможности уединения и пребывания в себе. V.11, N.1, 1975.

ПРИВАТНОСТЬ И ЛИЧНОСТНОЕ ПРОСТРАНСТВО. M.Chin; Исследуются искажения приватности - изолированность, одиночество, само-возвышение, секретность, эскапизм, уход в фантазии. V.11, N.1, 1975.

ЭТИКА ОТНОШЕНИЙ И УЕДИНЕНИЕ. P.Munz; Этические ценности, такие как сотрудничество и гармония, любовь, доброта, уважение к праву на личную жизнь являются сверхприродными и имеют причину космического порядка. V.11, N.1, 1975.

Р У К О В О Д С Т В О

"БЛАЖЕНСТВА" КАК ФОРМАТИВНЫЕ ДАРЫ ДЛЯ ДУХОВНОГО РУКОВОДСТВА. S.McCarty; Живем ли мы соответственно тому, что просим в молитве? Древнееврейское понятие "шалом", включавшее целостность мира, переводится на греческий как "сотир" - спасение. В статье предлагается использование последовательности Евангельских "блаженств" в рамках программы духовного руководства, при этом текст переформулируется в категориях, приемлемых для современного общества. V.13, N.2, 1992.

ИНСТРУМЕНТ ДУХА: РОЛЬ ДУХОВНОГО НАСТАВНИКА ПО ТВОРЕНИЯМ СВ. ИОАННА КРЕСТА. J.Markey; В настоящее время мистицизм либо романтизируется, либо высмеивается. Мы нуждаемся в духовном руководстве, если посвящаем себя Богу и жизнь для нас это исход в Землю Обетованную к единству с Богом. Плохой наставник может принести вред неокрепшей душе. Опытный наставник уже прошел первые стадии пути, он смирен и знает собственные пределы. V.13, N.1, 1992.

НЕОБХОДИМОСТЬ ДУХОВНОГО РУКОВОДСТВА В КОНТЕКСТЕ ПРИХОДСКИХ СТРУКТУР. X.Manavath; Описывается ситуация кризиса современного духовного руководства, "двойной разум воскресных христиан". Согласно Т.Мертону, существует "грех религиозности, когда Бог, Спасение предлагается на рынок в привлекательной упаковке". Иногда напряженное ожидание блокирует возможности восприятия, в искусстве духовного руководства следует начинать оттуда, где мы находимся. Бережно расширяя горизонты сознания - границы восприятия - мы обнаруживаем себя в спасающем Богоприсутствии. V.13, N.2, 1992.

С Е К С У А Л Ь Н О С Т Ь

ВОСПИТАНИЕ ЦЕЛИБАТА: НАСТОЯЩЕЕ И БУДУЩЕЕ. M.Griffin; Дискуссия о сексуальном воспитании религиозного персонала и семинаристов вызывает множество вопросов. Настоящая статья не претендует на исчерпывающее изложение, но имеет целью пролить некоторый свет на эти тайны, с которыми связаны множество забот. V.2, N.1, 1981.

ЗРЕЛОСТЬ: СЕКСУАЛЬНОСТЬ И ЦЕЛИБАТ. T.Dubay; Сексуальная зрелость это не просто возможность достижения оргазма - это когда мужественность или женственность пронизывает всю вашу личность. А затем вы решаете, что нормально - жить в соответствии со своим призванием, не в лицемерии, не в трусости, но в ясной и ответственной любви - либо к единственному человеку, либо исключительно к Богу. V.2, N.1, 1981.

ИНТИМНОСТЬ, АСКЕТИЗМ И ВЛЮБЛЕННОСТЬ. T.J.Tyrell; Опыт влюбленности или "воспламенения" в целибатной жизни может играть положительную роль, трансформируя и оживляя наши чувства по отношению к любящему нас Господу. Аскетическое отрицание, и свойственное романтической влюбленности стремление к близости без сексуальной окрашенности, могут быть связаны с христианской святостью. V.2, N.1, 1981.

МЕЖДУ ДВУМЯ САДАМИ: РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ДУХОВНОСТЬЮ И СЕКСУАЛЬНОСТЬЮ. J.Nelson; Сексуальность играет как символическую роль, так и является призванием к коммуникации и общению. Сексуальность выражает волю Бога о том, чтобы мы находили свою подлинную человечность не в изоляции, но во взаимоотношениях с другими. V.2, N.1, 1981.

НАСУЩНОСТЬ СЕКСУАЛЬНОСТИ ПРИМЕНИТЕЛЬНО К ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. V.Bilotta; Наше сексуальное раскрытие представляет собой историю трансцендентности. Сексуальность поднимает над над собой и открывает глубинный духовный голод, существующий внутри нас. V.2, N.1, 1981.

ПСИХО-СЕКСУАЛЬНОЕ И ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ. S.Harron; Угодно ли Богу наше сексуальное развитие в полную меру? Как оно взаимосвязано с нашим духовным развитием? V.2, N.1, 1981.

СЕКСУАЛЬНОСТЬ: ПРАЗДНИК ДУХА. J.M.Deschene; Сексуальность может быть безродна для христианина, который отчаялся найти ей место в свой жизни как в христианской жизни. Если быть искупленным Христом значит быть полностью человечным, если быть истинно святым значит быть истинно целостным, обладающим полностью уравновешенной человеческой натурой, то любая фрагментация нашей сексуальности означает, что мы нуждаемся в исцелении, чтобы стать целостными и святыми. V.2, N.1, 1981.

ХРИСТИАНСКАЯ СЕКСУАЛЬНОСТЬ СЕГОДНЯ: ВОССТАНОВЛЕНИЕ СВЯТОСТИ СЕКСА. M.Demkovich; Автор констатирует провал попыток 1960-х годов превратить секс в форму отдыха. У секса существует освященная ценность, которая не должна быть репрессированной. Императивными требованиями к восстановлению святости секса является возможность улыбаться, прикосновения и честного общения. Между сексуальность и духовностью - неразрывная связь, сексу предстоит быть интегрированным в трансформирующую любовь Бога. V.12, N.2, 1991.

ХРИСТИАНСКИЙ РЕАЛИЗМ И ОСВЯЩЕНИЕ СЕКСУАЛЬНОСТИ В ЦЕЛИБАТНОЙ ЛЮБВИ. A.C.Hughes; Призвание к целибатной жизни является приглашением воспринять нашу сексуальность серьезно, исследовать смысл различных телесных и эмоциональных выражений нашего бытия и признать значимость благодати в нашей жизни. На примере Папы Иоанна-Павла 2-го мы являемся свидетелями жизни как таинства веры, надежды и жертвенной любви. V.2, N.1, 1981.

С М Е Р Т Ь

АГОНИЯ В САДУ МОЕЙ ЖИЗНИ. C.Riley; Вера утишает страх. Личное переживание дочери у постели умирающей матери. V.2, N.2, 1981.

ВСТРЕЧА СО СМЕРТЬЮ. M.S.Gold & R.H.V.Ollendorf; Современный человек, достигая определенного возраста, начинает предпринимать маневры, в целях избежать контакта с мыслями о неминуемом конце своего существования. Он впадает в повторение, стагнацию, часто в разочарование. Отрицание неведомого приводит к навязчивым воспоминаниям прошлого, отягощающему конформизму, создает барьеры продуктивных межличностных взаимодействий. Путь в будущее лежит через подлинный контакт. Мудрый восточный человек живет сегодняшним днем, оставляя будущее на усмотрении судьбы, чем обогащает свою жизнь. V.10, N.1, 1974.

"ВСЕ ВЕЩИ ПРОЙДУТ, ОСТАНЕТСЯ ЛИК БОГА" ПЕРСПЕКТИВЫ СМЕРТИ В ИСЛАМЕ. J.Renard; Основания исламской традиции. Распространенная вера и практика. Поэты и мистики. Искусство и архитектура. V.2, N.2, 1981.

ДУХОВНОСТЬ УМИРАНИЯ И СМЕРТИ. D.Mc.Bride; Парадоксально, что в практической христианской духовности на первом месте проповедь и чудеса Спасителя, в то время, как критерием подлинного Христианства должен оставаться Гефсиманский сад. В настоящее время основной добродетелью

является осознавание, в то время как нежелание знать - пороком. V.2, N.2, 1981.

СМЕРТЬ В ЖИЗНИ - ТАЛМУДИЧЕСКИЕ И ЛОГОТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЯ. R.P.Bulka; Предлагается преодоление страха перед смертью за счет принятия философии жизни - или религиозной, или секулярной, которые предусматривают позитивное отношение к смерти. V.10, N.1, 1974.

СМЕРТЬ И ВООБРАЖЕНИЕ. R.J.Sardello; "Задача каждой личности - создавать образы жизни и смерти и так наполнять все смыслом". Наше воображение слишком земное. По словам Габриеля Марселя, надежда, это умереть для себя и войти в бытие для другого. Только смерть предоставляет нам эту возможность. V.10, N.1, 1974.

СМЕРТЬ КАК БОГОСЛУЖЕНИЕ. D.Keefe; Наша жизнь и смерть неразделимы в евхаристическом богослужении Церкви. Только проникаясь тайной смерти, мы вступаем в полноту жизни. V.2, N.2, 1981.

СМЕРТЬ, ТАИНСТВА И ХРИСТИАНСКАЯ ДУХОВНОСТЬ. G.Worgul; Как таинства и ритуалы помогают справиться со смертью. V.2, N.2, 1981.

СМЕРТЬ, ТАЙНА. C.Bamberg; В парадигме подхода Гете о тайне, как о бытии дома, размышление о страхе смерти и открытости навстречу ей. V.2, N.2, 1981.

СКОРБЬ И СПАСИТЕЛЬНАЯ СМЕРТЬ ХРИСТА. M.C.Zimorsky; В скорби после смерти отца автор обнаруживает потенциал духовного роста. Особое значение придается сопричастности спасительной смерти Христа. V.2, N.2, 1981.

ПАРАДОКС СМЕРТИ. S.J.Sabatino; Жизнь как приготовление к смерти в диалоге с философским подходом М.Хайдеггера. V.2, N.2, 1981.

ПОСРЕДИ ДЕТЕЙ И СВИДЕТЕЛЕЙ: РАЗМЫШЛЕНИЯ О СМЕРТИ. R.A.Carson; Конспирация, которой окружено умирание, прекращается. На основании изучении Св. Писания делается вывод, что страх смерти представляет собой, в первую очередь, тревогу связанную с сепарацией (отделением). V.10, V.1, 1974.

УМИРАНИЕ КАК СОЦИАЛЬНО-СИМВОЛИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС. G.M.Vernon; Обращается внимание на необходимость изучения не только биологических факторов умирания. Стадии Кюблер-Росс расширены за счет включения концепций отношения к своему биологическому телу и социальному телу. V.10, N.1, 1974.

ЯЗЫКИ УМИРАЮЩИХ ПАЦИЕНТОВ. E.Kubler-Ross; В статье описывается частичное или полное восприятие приближающегося конца умирающими. Проведено наблюдение, был ли язык символическим или конкретным, вербальным или невербальным. Делается вывод о важности этих наблюдений для не столько для пользы пациентов, сколько для нашей. V.10, N.1, 1974.

С О Ц И У М

ДИЛЕММА ИНДУСТРИАЛЬНОГО ТРУДА. N.Anderson; Машина имперсональна и поэтому человек, при всем его стремлении к эффективности в труде не должен становится заложником машины. V.6, N.3, 1971.

КРИМИНАЛЬНОЕ ПОМЕШАТЕЛЬСТВО И КРИМИНАЛЬНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ. H.Fingarette; На фоне роста преступности необходимо осмыслить пограничную область между правом и медициной, включающую концепции рациональности, некомпетентности, психического заболевания и принятия ответственности. V.9, N.5, 1973.

САМОСТЬ И ОБЩЕСТВО: САМО-ОБНОВЛЕНИЕ И САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ. R. Von Eckartsberg; Для того, чтобы само-обновление было возможным, общество должно стать человеко-центрированным. V.5, N.2, 1969.

ТРАДИЦИОННАЯ ФОРМАЦИЯ В ПЛЮРИТРАДИЦИОННОМ ОБЩЕСТВЕ. A.van Kaam & S.Muto; Вводится концепция "пирамиды формативных традиций". Формативные традиции являются звеном воплощения традиций веры в общественные культуры, преобразуя их. V.13, N.3, 1992.

КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ И СОВРЕМЕННОЕ ОБЩЕСТВО. M.Plattel; Исследуется конфликт между молодым и старшим поколениями, как симптом ускорения времени и разрушения ценностей. Нашим вызовом обществу должно стать шкалирование будущего в соответствии с нашими возможностями, а не борьба за соответствие все возрастающим требованиям. V.11. N.1, 1975

С Т А Р Е Н И Е

ВТОРОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ. G.O'Collins; Та смерть, через которую проходим мы все в середине жизни, для того, чтобы родиться вновь, является мучительной, однако подобное "второе путешествие", аутентично завершенное, приводит к богатству мудрости, полноте свободы и окончательной само-идентификации. V.1, N.3, 1980.

РАЗМЫШЛЕНИЯ НАД ПЕРВОЙ ПОЛОВИНОЙ ПЕРИОДА СЕРЕДИНЫ ЖИЗНИ. Y.Bellerose; Отражение собственного опыта:"Середина жизни принесла мне отрезвление. Появилось ощущение непознанности жизни - таинственности людей, себя и Божественного Присутствия". V.1, N.3, 1980.

СТАРЕНИЕ: ВОПРОСЫ И ПОИСКИ. M.G.Hustedde; Середина жизни является началом задавания вопросов о смысле старения и поиска празднования жизни. В это время открывается возможность углубления и интенсификации жизни. V.1, N.3, 1980.

СТАРЕНИЕ, ИСПОЛНЕННОЕ БЛАГОДАТИ, СОГЛАСНО БИБЛИИ. C.Ghidelli; Старость - возраст депрессии, ограничений, героического выбора и сюрпризов со стороны Бога. Из дневника Анны Франк - "Юность более одинока, чем старость". Среди практических советов для достойного старения - не жалеть о прошлом, быть открытым, в том числе и новшествам, не надеяться на деньги и власть, жить в постоянном чувстве исхода, быть защитником истинных традиций. V.3, N.1, 1982.

СУИЦИД, САМОРАЗРУШЕНИЕ

САМО-РАЗРУШЕНИЕ И ИДЕНТИЧНОСТЬ. N.L.Farberow; Автор описывает комплекс Франкенштейна, согласно которому, суицидальная личность воспринимает себя сделанной, а не рожденной. Для предотвращения необходимо развитие само-идентичности. V.6, N.1, 1970.

САМОРАЗРУШЕНИЕ И САМОСОЗИДАНИЕ. G.C.Taylor; Для того чтобы быть творческой личностью. и избежать деструкции мы должны осознать и отвергнуть множественность нерелевантных обязательств. V.6, N.1, 1970.

СУИЦИД КАК КОММУНИКАЦИЯ: АДЛЕРИАНСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ И ВОЗМОЖНЫЕ ПРИМЕНЕНИЯ. H.L.Ansbacher; Суицид скорее крик о помощи, чем искреннее желание смерти. V.6, N.1, 1970.

СУИЦИД И БЕССМЕРТИЕ. D.Bakan; Суицидальная личность парадоксально ищет бессмертия, в попытке поставить под контроль факт собственной смерти. V.6, N.1, 1970.

У Ч Е Н И Ч Е С Т В О

ОТ КАРЬЕРИЗМА К МИЛОСЕРДИЮ: К ДУХОВНОМУ ВИДЕНИЮ ВСЕЛЕННОЙ. M.E.Giles; Автор задается вопросом, почему основной целью университетского образования является карьеризм, технологичность и устремление на потребление. Образование - разновидность аскетизма, предусматривающее объединение ума и сердца, приносящее плоды благотворящей любви. Приводится опыт собственной деятельности по насаждению в кампусе атмосферы милосердия, смирения, щедрости, аскетизма, что приводит к углублению духовной жизни. V.9, N.3, 1988.

ОБУЧЕНИЕ И ПСИХИЧЕСКОЕ ЗДОРОВЬЕ. C.Nicholson; В статье проводится сравнительный анализ американских детей и их сверстников из других регионов в их восприятии ролевого поведения взрослых, что показывает значимость правильно построенного воспитания в возникновении в дальнейшем таких явлений как стресс, тревога, напряженность. Ролевая типология, представляется, таким образом, продуктивным инструментом обучения. V.11, N.3, 1975.

ОБРАЗЫ УЧЕНИЧЕСТВА: МОДЕЛИ ЛИЧНОСТНОГО РОСТА В НОВОМ ЗАВЕТЕ. A.Freeman; V.5, N.2, 1984.

ПОСВЯЩЕНИЕ И УЧЕНИЧЕСТВО: ПРОЦЕСС УСВОЕНИЯ. J.Colman; Нет общей теории обучения, объемлющей все аспекты этого сложного процесса - передачи мудрости и откровения от мастера к ученику. Ключом к обучению является взаимное посвящение себя обучению. V.11, N.3, 1975.

ПОСВЯЩЕНИЕ: НАПРЯЖЕНИЕ И ПАРАДОКС САМООТДАЧИ. E.Warren; Посвящать себя это жить в напряжении между "собой и другими для них" и "собой и другими для меня". В последнем предусматривается манипулятивность, в первом - служение и истинный рост через само-отдачу. V.11, N.3, 1975.

УЧЕНИЧЕСТВО В АКАДЕМИИ. J.K.Chamberlin; Ученик посвящает отдельный аспект своей жизни Учителю, мастеру, наставнику, лидеру - для того, чтобы тот направлял его будущее. При этом как ученик так и учитель должны понимать как преимущества, так и опасности этого пути, связанные с возможностью злоупотребления властью. V.11, N.3, 1975.

УЧЕНИЧЕСТВО КАК ОПЫТ "БЫТЬ ЗАХВАЧЕННЫМ" ФОРМАТИВНОЙ ТРАДИЦИЕЙ И ПРЕБЫВАТЬ ВНУТРИ НЕЕ. M.S.Avila; Автор описывает личный опыт переживания отеческой любви Бога и единства с человечеством. V.5, N.2, 1984.

УЕДИНЕНИЕ И ОДИНОЧЕСТВО

ДРУЖБА И ОДИНОКАЯ ЖЕНЩИНА. S.Muto; К женщине не находящейся в браке или в монашестве, иногда относятся как к существу второсортному. Прежде всего надо осознавать, что любому избранию всегда предшествует одиночество, будь то священство или семья. мы должны признавать этот период, воспринимать как праздник, со своими правами и радостями. То, что порой воспринимается как Божия кара, является самым почетным даром и призванием. Сначала Бог сотворил одну личность для прославления уникальности, затем дал появилась пара, как прославление совместности. Одиночество является отправным пунктом к солидарности. Одинокая женщина старается любить других в свете Божественной любви: без одержимости и манипулятивности, самоотверженно и сострадательно. высочайший стандарт любви - равная любовь, к этому стремится одинокая женщина. На ее пути ждут искушения - зависть, ревность, эмоциональная экслюзивность, чувство безнадежности. Часто одинокая женщина ограничивает или разрывает отношения с друзьями из-за страха влюбленности. Но тогда взамен она получает мелкое, само-центрированное, изолированное существование. Нам следует любить как Христос, Который также был одинок, не подменяя любовь терпимостью, вежливостью, гуманизмом, а полнокровно, сострадательно, всепрощающе. V.4, N.2, 1983.

ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ ОДИНОКОЙ ЖЕНЩИНЫ. W.Faherty; Автор 17 книг, священник-иезуит, размышляет "структуре жизненного пути", включающего социальное окружение, Призвание, молитву, примирение, литургическую жизнь, чтение и слушание Св.Писания. V.6, N.3, 1985.

ДУХОВНОСТЬ ДЛЯ ОДИНОКИХ ИНДИВИДУАЛОВ. C.Fracchia; Обосновывается важность формулирования духовности для одиноких, в мире, где распространяется эксплуатация и дефицит понимания в межличностных отношениях. V.6, N.3, 1985.

КОНЦЕНТРИЧЕСКИЕ КРУГИ ОДИНОЧЕСТВА. R.Harper; Формы одиночества - изоляция, остраннение (странничество), отчуждение, уединение, для того, чтобы избежать последнего страха - жить без Бога. В статье обсуждаются произведения Кафки, Ницше, Достоевского. V.10, N.3,1974.

НА ГРАНИ ОДИНОКОЙ ЖИЗНИ. W.Sadler,Jr; Описывается космическое, социальное, культуральное, социальное и интерперсональное измерения одиночества. V.10, N.3, 1974.

ОДИНОЧЕСТВО. I.L.Gotz; Разделяется уединение и одиночество, последнее описывается как чувство дистресса или печали обусловленное отделением, физическим или ментальным. Уединение - это состояние или желание испытывать соответствующее чувство, оно подразумевает выбор, это произвольное принятие горя или депрессии. Мы должны научиться переживать уединение не впадая в одиночество. V.10, N.3, 1974.

ОДИНОКАЯ ЖИЗНЬ И ДУХОВНОСТЬ. B.Yoder; Христиане, живущие одинокой жизнью, напоминают Церкви и миру об ответственности перед Богом каждой уникальной личности, в то время как семейные пары являются символом сопричастности в Спасении. V.6, N.3, 1985.

ОДИНОЧЕСТВО И УЕДИНЕНИЕ. F.Kersten; Два образа обнаружения "другого" в мире. V.10, N.3, 1974.

ОДИНОЧЕСТВО, УЕДИНЕНИЕ И ДВОЙСТВЕННЫЙ ПУТЬ, КАКИМ ДОЛЖНА ПРОЯВИТЬСЯ ЗАБОТА. H.Bugbee; Когда уединение и общение соединяются, мы чувствуем себя "пришедшими домой". V.10, N.3, 1974.

ОДИНОЧЕСТВО: ОПЫТ СОЦИАЛЬНОГО ОТЧУЖДЕНИЯ. R.Bonsaint; Основные формы одиночества - интерперсональное, социальное, психологическое, культуральное и космическое соотносятся с отчужденностью, возникающей вследствие пульсаций анти-традиционности, анти-историчности и анти-религиозности западной культуры. V.5, N.3, 1984.

ПО ПУТИ К ДУХОВНОСТИ ВОПЛОЩЕНИЯ: ГОМОСЕКСУАЛЬНЫЙ ВЗГЛЯД. M.Johnson; По словам Гете, "только ограничивая себя мы становимся господами". Воплощение это смирение Бога. Гомосексуалист не может жить внутри духовности Св. Иоанна Креста: "Я живу, не обладая своим телом". Необходима специфическая духовность, в которой гомосексуалисты осознавали бы свое психосоматическое единство, вопреки распространенному дуализму. V.6, N.3, 1985.

СПЕКТР ОДИНОЧЕСТВА. E.Becker; Одиночество уходит корнями в конституцию и природу человека. Нет никого из людей не знакомого с этим состоянием. Различают одиночество развития, окружения, невроза, психоза, политическое, произвольное. Одиночество - это проклятие и достоинство человека. V.10, N.3, 1974.

СЕРЕН КИРКЕГОР И ИОАНН КРЕСТА: ДУХОВНОСТЬ ОДИНОКОЙ ПТИЦЫ. S.Muto; Незадолго до своей смерти, в 1854 году, С.Киркегор написал историю "Дикий гусь". Он символически изображает одинокую личность, призванную Богом для поднятия над уровнем ментальности толпы. В своем эссе "Разница между гением и апостолом", Киркегор пишет, что гений приносит в мир новую идею, произведение, проект, но это ассимилируется человечеством, перестает ассоциироваться с его именем. Апостол передает послание или пророчество, но в силу парадоксальности вести, неожиданности ее для людей, его вклад связан с его именем. Св. Иоанн Креста также описывал "духовность одинокой птицы" как воздержание от общества, стремление ввысь, удержание себя в пространстве полета, отсутствие определенного цвета, сладкоголосие. Эти качества обретает созерцательная душа. Сейчас в обществе ручных уток важна духовность одинокой птица, характеризующаяяся дистанциированием от преходящих вещей. V.13, N.1, 1992.

УЕДИНЕНИЕ И СОЦИАЛЬНОСТЬ. H.T.Engelhardt; Ядро общности - чувство ближнего - зарождается в уединении. Уединенность предусматривает защиту против безымянности. Социальность различения людей, социальность свидетельства, социальность знания, социальность морали диалектически связаны с уединением. V.10, N.3, 1974.

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТЕРАТУРА (ДУХОВНЫЕ АСПЕКТЫ)

БЕЗОТВЕТСТВЕННОСТЬ И ВИНА. B.Breaud; На материале романа Меллвила "Билли Бадд". V.9, N.5, 1973.

ВОСПРИЯТИЕ И ПОСЛУШАНИЕ У ТОЛСТОГО: ПУТЬ К БЕСКОНЕЧНОМУ СМЫСЛУ В КОНЕЧНОМ МИРЕ. M.Riso; В повествовании Л.Толстого описывается возможность нахождения трансцендентного в повседневном мире, обнаружение величайшей мудрости в простоте. Путь бессмертия души включает способность воспринимать и слушаться. V.11, N.1, 1990.

ДЕСЯТЬ СОВРЕМЕННЫХ ПРИТЧ: ВОПРОСЫ ДОСТИЖЕНИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЗРЕЛОСТИ. T.McCarragher; Используя метод "нарративной теологии", автор рассматривает 10 пьес современных авторов, таких как: "Убийца" Э.Ионеско, " 'ночь, Мать" М.Норман, "Смерть Иуды" П.Клодель, "Кошка на раскаленной крыше" Т.Уильямс, "Долгодневное путешествие в ночь" Ю.О'Нил, "Смотреть на солнце" Л.Хансберри, "Наш город" Т.Уайлдер, "Убийство в соборе" Т.Элиот, "Человек на все времена" Р.Болт, "Праздник Баббета" И.Динесен. Автор находит в пьесах аналоги древних притч, смысл которых становится явным лишь в свете Тайны Пресвятой Троицы. V.13, N.2, 1992.

ЗАБОТА, ВИНА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ: ЗАМЕТКИ СТРАННИКА. E.F.Mooney; На материале романа Камю "Странник". V.9, N.5, 1973.

"ИСПОВЕДЬ" И "ОБЛАКО НЕИЗВЕСТНОГО" - УСТРЕМЛЕНИЕ К БОГУ КАК ФОРМАТИВНЫЙ И ТРАНСФОРМАТИВНЫЙ ОПЫТ. M.Baird; Устремленность к Богу актуализирует нашу основную жизненную форму. V.11, N.1, 1990.

КОГДА ПИШЕШЬ О БОГЕ. J.Karmody; Принцип св. Иоанна Креста "Когда пишешь о Боге, необходимо сжечь все меньшее, чем Бог" применяется к роману Грега Нова "Аллея Торнадо". V.13, N.1, 1992.

ОТВЕТ ЧЕЛОВЕКА ФУНКЦИОНАЛЬНОМУ МИРУ В РОМАНАХ "ПУСТОШИ" И "ГРЕК ЗОРБА". C.McKeever; В произведениях Т.Элиота и Н.Казатзакиса обнаруживается "стремление к подлинной жизни, а не к готовым к употреблению схемам и калькам". V.6, N.3, 1971.

ТЕМА СУИЦИДА В ТВОРЧЕСТВЕ ТОМАСА МАННА. P.Dettmering; Рассматривая произведения Т.Манна во фрейдистском контексте, автор обнаруживает темы эдипального комплекса и само-разрушения. V.6, N.1, 1970.

Э С Т Е Т И К А

АРХЕТИПАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ И ДУХОВНОСТЬ. W.Lynch; В поисках связи между эстетикой и духовностью, автор предполагает, что более человеческого мира лежит перед нами, чем после нас, как это могло бы быть в случае мира, управляемого архетипальной теорией. V.4, N.1, 1983.

ИСКУССТВО, ЯЗЫК, КРЕАТИВНОСТЬ И КЬЕРКЕГАРД. V.Sechi; Для датского мыслителя атмосферой игры пронизывалось не только все человеческое общение, но творчество, искусство и само существование человека. V.5, N.1, 1969.

ИСЦЕЛЯЮЩАЯ ЭСТЕТИКА: СВЕЖИЕ ПАТТЕРНЫ ЦЕЛОСТНОСТИ. M.F.Bellport; Жизнь в обществе и монашеская жизнь - мир, гармония и духовность - процветают, когда существует баланс дисциплины (аскетики) и уникального творчества (эстетики), соединенные в личностной целостности. V.4, N.1, 1983.

МУЗЫКА И ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ: ВНЕВРЕМЕННАЯ РЕЧЬ. L.Hollander; Известный музыкант нашего времени размышляет о том, что великие музыканты прошлого - Моцарт, Бах, Шуберт, Гайдн, Бетховен, Брамс входили в духовную реальность, открывали определенные высшие истины. V.4, N.1, 1983.

ПОТОП НОЯ И РАДУГА ИЕЗИКИИЛЯ. C.Ochs; Автор прослеживает символические темы "потопа" и "радуги". Перед лицом разрушения и благодатного восстановления, мы призваны восстанавливать свой новы й мир из хрупких элементов любви, обязательства и веры. Парадокс состоит в том, что в хрупкости - основание нашей духовности. Из глубин страдания мы можем увидеть радугу. Свежесть мира возвращается после того, как нам предстоит пройти сквозь темноту. V.12, N.2, 1991.

ПРОРОКИ НОВОГО ТВОРЕНИЯ: ХУДОЖНИКИ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ. J.M.Deschene; Многим религиозным людям в наше время не удается оценить и признать глубокие христианские и духовные измерения призвания художника, ценность и необходимость искусства для подлинной человеческой жизни, понять связь искусства с созерцательностью. V.4, N.1, 1983.

РЫЦАРЬ И МИСТИЧЕСКИЙ ЗАМОК. J.Herrero; Духовные авторы использовали мир средневековых романов как средство описания своего религиозного опыта. В статье интерпретируется содержание пьес Кальдерона и "Дон Кихота". Путь св. Игнатия Лойолы представлен как образ рыцаря - конкистадора. Название произведения св. Терезы Авильской "Внутренний Замок" описывается в рамках метафоры чистоты, веры и строгого подчинения Ордену. V.4, N.3, 1983.

ФОРМА И ДУХОВНОСТЬ: РОЛЬ ИСКУССТВА ДЛЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ. J.W.Dixon; В медитативном стиле автор приходит к определению эстетического и духовного, функцией духовности не является подпитка эмоциональных переживаний, но образование души в ее целостности. V.4, N.1, 1983.

ЭСТЕТИКА И ДУХОВНОСТЬ В ИСЛАМСКОЙ ТРАДИЦИИ. J.Renard; Литературные и художественные ценности ислама подразумевают, что все сотворенное должно нести в себе отблеск невидимого прекрасного Святого. Вера ислама включает утверждение: "Бог прекрасен и любит красоту". V.4, N.1, 1983.

ЯЗЫК

НИКЕЙСКИЙ СИМВОЛ: ПОЭТИЧЕСКИЕ СЛОВА ДЛЯ ПРОЗАИЧЕСКОГО МИРА. S.Rowan; Символ Веры, который поется на каждой Литургии выражен поэтическим языком, напр. "сидяща одесную Отца". Согласно подходу К.Ранера, поэзия отличается от прозы, затрагивая наибольшие глубины сознания. При этом поэзия, по сути парадоксальна, она объединяет людей, хотя по словам Р.Фроста, поэзия это то, что теряется при переводе. Поэтический язык с употреблением слов в необычном смысле наиболее пригоден для выражения Тайны. Бог познается в диалоге, а не в описании. V.10, N.3, 1989.

ОЦЕНИВАНИЕ НЕОЦЕНИВАЕМОГО: НЕ-МИСТИЧЕСКИЙ ДИСКУРС МИСТИЧЕСКОГО ТЕКСТА. V.Ligo; Размышляя над текстом фламандского мистика 14-го века Д.Русброека, автор находит инсайты о том, что значит быть человеком, как отличить подлинную просветленность от ложной. V.13, N.3, 1992.

САМО-ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ И НАРРАТИВНАЯ ПРАКТИКА В ОПЫТЕ КОНВЕРСИИ. M.Baird; Автобиографическое повествование в терминах функционального стремления к достижениям в процессе конверсии трансцендируется осознанием новой глубинной само-идентичности. V.13, N.3, 1992.

КОНЦЕПЦИИ

ГАБРИЕЛЬ МАРСЕЛЬ: СМЕРТЬ КАК ТАЙНА. K.T.Gallagher; Мы не можем ответить на вопрос о смысле смерти не решив вопроса о смысле жизни. Этот двойной вопрос открывается человеку в рамках философии "присутствия", а не "проблемно-разрешающей ментальности". Смысл жизни ближе всего разрешается в приближении к "сопричастности" и это дает ключ к онтологической тайне смерти. Воплощенное "Я" вместе с "марширующими другими" приближается к преображающему высвобождению сущности. V.10, N.1, 1974.

ДУХОВНОСТЬ И ВНУТРЕННЕЕ ВИДЕНИЕ. P.Mann; Духовность нашего времени после демифологизирования сакрального языка и секулярной теологии вновь возвращается к обретению символов. Однако теперь мы воспринимаем символы мультидименционально, что означает наше признание не только научного, технологического, рационального опыта, но также мифические, поэтические, сверх-рациональные образы восприятия. Согласно П.Рикеру, существует три вектора интерпретации символа: археологический, телеологический, эсхатологический. V.1, N.1, 1980.

КОНЦЕПЦИЯ ГУССЕРЛЯ ОБ ИДЕАЛЬНОСТИ ЯЗЫКА. J.M.Edie; Изучение языка это изучение логоса, изучение смысла, изучение обуславливания. Разница между восприятием и мышлением лежит для Гуссерля в "идеале Истины" который является по природе своей языковым. Мир предлагает "ноэмы", которые осмысляются в синтаксически идеальные формы. Идеальное в языке: Для лингвистических звуков эссенциально, чтобы они являлись переносчиками смысла, но вовсе не необходимо, чтобы они были понятны кому-то и когда-то. Автором обзора вводится понятие от ноэмы к ноэзису благодаря повторяемости - для обеспечения узнаваемости языка, т.е. идентичности, что является по его словам, шагом вперед. V.11, N.2, 1975.

ОСВЯЩЕННАЯ МАТЕРИЯ В ПОНИМАНИИ ТЕЙЯРА ДЕ ШАРДЕНА. J.Russel; Т.де Шарден различает три лица материи: множественность, единство, энергия. С одной стороны, материя является источником греха, отягощенности и паралича. С другой, в ней репрезентируется радость роста и контакта. Материя не проклята, Христос освятил ее словами: "Сие есть Тело Мое". материя имеет потенциальную одухотворенность. Наша задача на земле не бежать от мира, но укореняться и включаться в него, евхаристично преображая. Цитируется Мэтью Фокс: "Библейская духовность противостоит дуализму: мужское/женское; мистика/пророчество; искусство/жизнь; земная жизнь/потусторонняя жизнь; дух/материя; душа/тело. Подобные противопоставления уже мертвы или заслуживают этого". V.12, N.3, 1991.

ПСИХОЛОГИЯ КАК ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ НАУКА И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ НАУКА ТРАНСЦЕНДЕНТНОЙ ФОРМАЦИИ. A. van Kaam; В жанре автобиографических заметок автор полемизирует с экзистенциальной и секулярно - гуманистической психологическими школами. Автор проводит различие между пре-трансцендентными традициями развития и трансцендентными традициями формации. V.13, N.2, 1993.

РАССУЖДЕНИЕ О НЕОБХОДИМОСТИ НОВОЙ НАУКИ. M.Whelan; Обилие информации в наше время приводит к разрыву в цепи: сведения - знания - мудрость. Цитируется интервью с А.Маслоу: "Каждый, у кого есть ребенок, сталкивается с тайной и уже не может быть бихевиористом". Все науки могут быть сгруппированы: 1) Теоретические: догматическое богословие; 2) Теоретичеки-формативные: этика; 3) Опытные: социология, антропология; 4) Опытно-формативные: педагогика, формативная духовность; 5) Природные: анатомия, астрономия; 6) Природно-формативные: фармакология; 7) Концептуальные: логика; 8) Концептуально-формативные: статистика, прикладная математика. V.13, N.2, 1993.

СТРУКТУРАЛИЗМ. J.Piaget; Cтруктурализм - метод, а не философия. Структура характеризуется тремя фундаментальными атрибутами - тотальностью, трансформацией и само-регуляцией. Структура может быть представлена в разных отраслях науки как группа, как сеть и как система. Негативная сторона структурализма, как и любого научного метода - в концептуализации его на все стороны человеческого бытия. V.11, N.3, 1975.

СВ.ИОАНН КРЕСТА И СОВРЕМЕННАЯ ПСИХОЛОГИЯ. K.Culligan; В книге "Восхождение на гору Кармил", св. Иоанн Креста систематизирует наблюдает, классифицирует, объясняет, предсказывает и рекомендует практические аспекты, связанные с поведением человека, что является предметом современной научной психологии. Он начинает с того, что только Бог может быть целью существования человека, при этом не отдаленной целью, а Реальностью, присутствующей в любой человеческой активности. Быть человеком - значит находиться в отношениях с Богом, осознавая это или нет. Очищение воли происходит через исцеление эмоций - радости, надежды, печали и страха. "Очищающий волю, должен просто поставить Бога в центр своих эмоций, отсекая их от всего, что не есть Бог". Задолго до Фрейда, он рассматривал человека как мощную энергетическую систему. Он описывает вред или личностное искажение при эмоциональной фиксации на несоответствующих объектах. Психологическое и духовное благополучие полноценной личности возможно лишь при центрировании психической энергии по направлению к Высшему. Здесь проводится различие между Богом и образами Бога. Внутренний образ Бога - результат размышлений о Боге так же отличается от Непознаваемого Бога как внешний образ старца с бородой, изображающий Первую Ипостась Троицы. Однако на ранних стадиях духовного развития, позитивные мысли, образы и чувства, связанные с Богом, позволяют удерживаться от греха и сохранять верность. V.13, N.1, 1992.

ТЕМНАЯ НОЧЬ БОГА. K.R.Barron; Концепция "темной ночи" позволяет избежать незрелой интроекции - проекции - "сделайте меня как бога, или сделайте Бога таким как я". Реальность того, чем Бог является для личности опосредована ее репрезентацией Бога на сознательном или бессознательном уровне. Репрезентация Бога по W.Meissner это "паттерн установок и чувств по отношению к Богу. Бог открывается людям не по Своей сущности, но в пространстве терминов человеческого опыта". Это важно, потому что некоторые теряют веру из-за инфантильного или тиранического образа "Бога". Репрезентация Бога - это не Бог - она может иметь формирующие и деформирующие последствия. Различаются символические и диаволические образы. Символические - открыты и интегративны. Диавлоические - угрожающие, разрушительные, разочаровывающие. Далее в психоаналитичекой парадигме теории объектных взаимоотношений разбираются мистические термины "пассивной ночи чувств" (отрицание мирского), "активной ночи духа" (отказ от интеллектуальной веры) и "пассивной ночи духа" (обьединение) V.13, N.1, 1992.

ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ И РАЗВИТИЕ СОЗНАНИЯ. G.B.Williams; Динамика смирения прослеживается на трех уровнях: 1 - принятие себя, 2 - принятие борьбы внутри себя, 3 - принятие того, что Бог больше, чем ты можешь ожидать. Преображая сознание, мы можем больше уподобиться Христу. Подобное преображение это не движение от греха к святости, а от менее к более освященному состоянию души. Автор оперирует терминами конверсии по B.Lonergan, S.J. в ее психических, интеллектуальных, моральных и религиозных аспектах. Препятствиями к преображению является страх, абсолютизация интеллектуальной ясности, подспудное стремление к само-утверждению и власти. V.9, N.3, 1988.

ПЕРСОНАЛИИ

АБХИШИКТАНАНДА: ИДУИСТСКО-ХРИСТИАНСКИЙ МОНАХ. J.E.Royster; Настоящее имя Henry Le Saux, родился в 1910 в Бретони, в 19 лет поступил в бенедиктинский монастырь, В 1950 основал ашрам в Индии, интегрирующий христианские и индуистские монашеские традиции. Основополагающим в мировоззрении было признание принципа "адвайты" - невыразимости Бога, невозможности концептуализировать Его, что освобождает от идолопоклонства. Цитируются характеристика, данная св. Василием Великим св. Бернарда: "Он был одержим невежеством, которое знало все и мудростью, которая не знала ничего". Противоречия между адвайтой и Христианством признавались существующими лишь на уровне интеллекта. Отношение Абхишиктананды ко Христу сравнивается с отношением к высшему Гуру, символу в ряду других - Нараяны, Кришны, Гуруны. Противоречие между адвайтой, не знающей опыта взаимоотношения и осознавания Другого и глубоким духом отношения в Христианстве, он пытался разрешить через осмысление тайны Троицы, которую понимал как: Бытие/Осознавание Бытия/ Бесконечное благословление Бытия. Ум. в 1973. V.9, N.3, 1988.

Св. БЕНЕДИКТ: СЛУШАНИЕ, ОБРАЩЕНИЕ И ПОСТОЯННАЯ МОЛИТВА. M.Marrion; Слушание в Правиле непрестанной молитвы. V.5, N.2, 1984.

БОЛЬШЕ ЧЕМ ПРОРОК. B.Hanley; История Франсуа Стока, немецкого католического священника, служившего французским военнопленным в время 2-ой мировой войны и организовавшего подпольную богословскую семинарию в концлагере. V.14, N.2, 1993.

В.ДЖЕМС И БЕРНАРД КЛЕРВОССКИЙ О МИСТИЧЕСКОМ ОПЫТЕ. W.Paulsell; Св. Бернард, последний из Отцов, в своих "Проповедях на Песнь песней" описывает Богоприсутствие как изменение души. Прослеживается корреляция с описанными Джемсом характеристиками аутентичного духовного опыта - непогрешимость, ноэтичность, прерывистость, пассивность. V.10, N.2, 1989.

ВЕЛИКАЯ ИЛЛЮЗИЯ: ПРИЗНАНИЕ ЖАКА ЭЛЛУЛА. R.A.Nisbet; Подлинно человеческий ответ функциональному миру состоит не в реформах и не в анархистской революции, но в поддерживании витальной части человеческой идентичности. V.6, N.3, 1971.

ДЖ. КАПОГРАССИ: БОГОСЛОВИЕ ВОПЛОЩЕНИЯ В ВОСПРИЯТИИ МИРЯНИНА. S.Nicolosi; Профессор права в Римском университете, его называли "католическим Сократом" в своих "Письмах к Джулии" приходит к выводу, что только тайна Воплощения разрешает проблему соединения конечного с бесконечным. Эммануил (С-нами-Бог) предлагает полноту любви в событиях повседневности. V.11, N.2, 1990.

ДОКТРИНА СИМЕОНА НОВОГО БОГОСЛОВА О КРЕЩЕНИИ СВЯТЫМ ДУХОМ. G.Maloney; Опыт Православного мистика заключается в том, что прогресс в молитве определяется возрастанием осознавания Божиего присутствия. Становясь причастными Огню Святого Духа с Его теплом и светом, мы перерождаемся во Имя Троицы и становимся усыновленными по Благодати детьми Божиими. V.13, N.3, 1992.

ЗНАЧЕНИЕ ЖИЗНИ И ТВОРЕНИЙ СВ.ИОАННА КРЕСТА ДЛЯ СОВРЕМЕННОСТИ. L.Doohan; Св. Иоанн Креста (1542-1591) признан не только как богослов, литературный гений и мистик, но как один из великих испаноязычных поэтов, художник, скульптор, строитель. Преследуемый, заключенный в тюрьму, он никогда не предавался горю. Он использовал свою боль как средство новых путей благодарности Богу. Его мистицизм был практическим, сострадательным и благотворительным. Он был убежден, что благочестивая жизнь и созерцательное единство с Богом возможны при любых обстоятельствах. V.13, N.1, 1992.

ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ: РАЗЛИЧЕНИЕ ДУХОВ. A.Cunningham; Автор исследует пять критериев "отца католической теологии" еп. Иринея (2 век) различения духа истины и духа зла - святость творения, единство фактов, интегричность с Писанием, воплощение Сына Божия и таинство Церкви. Эти критерии вдохновляют сегодняшних христиан в их противостоянии гностическим веяниям. V.11, N.2, 1990.

ИСААК ХЕКЕР, ДУХОВНЫЙ РУКОВОДИТЕЛЬ. J.Farina; Метод духовного руководства И.Хекера имел примечательное значение для американской культуры, так как основывался на специфических чертах американского характера. Хекер обосновал необходимость взаимодействия Духа с индивидуумом, роль Церкви и событий повседневной жизни. V.4, N.1, 1983.

КАТОЛИЧЕСКОЕ ВОСПРИЯТИЕ ФЛАННЕРИ О'КОННОР. L.C.Welling; Писательница, рассматриваемая критиками как "католический автор", в символической форме описывает конфликты души/тела; Христа/Анти-Христа. Она не старается предсказывать будущее, но стремится проникнуть за тайну реальности. V.1, N.3, 1980.

КАССИАН И СТАРЦЫ: ФОРМАЦИЯ И ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО В ПУСТЫНЕ. E.Sellner; Духовное окормление Отцов Пустыни не приводит к возникновению зависимости от старца, а способствует возрастанию в Святом Духе, истинном Руководителе души. V.13, N.3, 1992.

МИР ВНУТРИ СЛОВА: МАРИТЕН И ПОЭТ. S.Hazo; Философия эстетики, предложенная Ж.Маритеном, включает ценные прозрения о формации художника и поэта. Поэзия, представляющая собой откровение формы сквозь язык, является слугой человеческой и христианской формации. V.4, N.1, 1983.

ОРИГЕН О ЗНАЧИМОСТИ ИСКУШЕНИЙ ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. D.Pekarske; Ориген рассматривает искушения, как сопровождающие каждую фазу духовного роста. Они провиденциально служат раскрытию нашей подлинной природы. Для Оригена, искушения попускаются не только для испытания души в добродетели, но стремление победить грех в борьбе со страстями является символом нашего союза с Христом для восстановления упорядоченности тварного мира. V.12, N.2, 1991.

ПРАВОСЛАВНАЯ ТЕМА ДЕИФИКАЦИИ /ОБОЖЕНИЯ/ В "ЖИЗНИ ХРИСТА" Н. КАВАСИЛЫ. R.Valantasis; Цель христианской жизни - не просто бессмертие, а святость. Для этого не требуются особые подвиги, участие в Таинствах Церкви, сопричастность Христу приводят к обожению. Для Западных христиан важен опыт имманентности Божества. V.11, N.1, 1990.

СВ. ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ: ОПЫТ ДВЕНАДЦАТОГО ВЕКА ГЛАЗАМИ ШЕСТНАДЦАТОГО СТОЛЕТИЯ. D.Gravis; V.5, N.2, 1984.

СВ. ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ И МОЛИТВА. E.Larkin; На высших уровнях духовной жизни, символически изображенных как седьмой этаж "Внутреннего замка", происходит coincidentia oppositorium - высший синтез жизни и служения, светского и духовного, человеческих желаний и Божией воли. С уровнями "Внутреннего замка" сопоставлены восемь стадий жизненного цикла по Э.Эриксону. Разбирается средневековое высказывание - "Бог - это круг, центр которого везде, а границы - нигде". Делается вывод, что св.Тереза, несмотря на прошедшие 400 лет, остается учителем Церкви, что путешествие внутрь себя это путь в реальность. V.4, N.2, 1983.

СВЯТОСТЬ/ЧИСТОТА: ИЗУЧЕНИЕ КНИГИ "ВНУТРЕННИЙ ЗАМОК" СВ.ТЕРЕЗЫ АВИЛЬСКОЙ. C.M.Arroyo; В истории мистической литературы любовь как духовность наиболее ярко представлена в трех источниках: "Песнь Песней", Проповедь на Тайной Вечере и в нео-платоническом выражении у Псевдо-Дионисия. В первом - интерперсональная, интенсивно эротическая, на фоне прекрасного пейзажа. Любовь в Евангелии также интерперсональна, но далека от эротики, акцентирована верность и само-отдача. В нео-платоническом выражении, любовь это восхождение к Богу через освящение материи, она интерперсональна лишь в том смысле, что является производной универсальной гармонии сфер. У св. Бернарда любовь описывается во всех трех формах, у Бонавентуры - преобладание нео-платонизма, у св. Франциска - Евангельский взгляд, как у св.Терезы. Для нее любовь - не отдельный акт, а расположение души, не имеющее ничего общего с либидо. По пути к совершенству происходит борьба между порывами храбрости и отягощенностью тревогой. Враг души не тело; искушения и разломы возникают в глубинах души из-за невозможности полностью ввериться Богу. На первых стадиях пути требуется отделение от мира, на последних - совершенное сочетание активности и созерцания. V.4, N.2, 1983.

ТОМАС МЕРТОН: ОПЫТ ДУХОВНОГО ОТЦОВСТВА В НАШЕ ВРЕМЯ. M.B.Pennington; V.5, N.2, 1984.

ТОМАС МЕРТОН: СОЗЕРЦАТЕЛЬ И ХУДОЖНИК. R.Labrie; Жизнь и творчество Томаса Мертона рассматриваются как креативная диалектика между созерцательным и художественным опытом, между словом и молчанием. V.4, N.1, 1983.

ТОМАС МЕРТОН И ЦЕНТРИРОВАННАЯ МОЛИТВА. M.B.Pennington; Постоянная молитвва является условием поддерживания глубины обращения. Траппистский учитель полагает, что мы не можем войти в центр себя и обнаружить Бога, пока не пройдем себя в преодолении, не отдадим себя другим. Метод центрированной молитвы восходит к Иоанну Кассиану Римлянину, в практике Мертона это молитва без слов, из глубины Пустоты и Молчания, где препятствием является присутствие "Я". "Мы так одержимы деланием, что забываем о бытии и человек оценивается не тем, кто он есть, а тем, что он делает, то есть сводится к функции. Даже в молитве мы часто ищем не Самого Бога, а опыта Бога". V.10, N.1, 1989.

ФОРМАТИВНЫЕ ТЕМЫ ОТ КАТЕРИНЫ СИЕНСКОЙ. R.Carfagna; Для св.Катерины Сиенской диалог с Богом адресуется к достижению личностной и духовной зрелости. Прослежены основные темы в ее творчестве: возрастание в само-познании, отказ от своеволия, связь любви и служения. Для св. Катерины искушения попускаются Богом для того, чтобы мы начали осознавать тотальную зависимость от Высшей Любви. Обнаружение слабости должно стать не камнем преткновения, а краеугольным камнем духовной жизни. То, что кажется препятствием прогрессу, часто обнаруживается как дар. V.12, N.2, 1991.

ХРИСТОС В ВОСПРИЯТИИ СИМОНЫ ВАЙЛЬ. G.Panichas; "Христос хочет, чтобы мы предпочитали истину Ему, потому что Христос и есть истина. Если кто-то отворачивается от Него в поисках истины, то вскоре он окажется в Его обьятиях". Климент Александрийский писал, что "есть одна река Истины, но много потоков впадают в нее с разных сторон. У Симоны Вайль был мистический опыт любви ко Христу, но образ Мистического Тела представлялся ей признаком дегенерации. Подлинное достоинство человека не быть частью тела, а предоставить Христу пребывать внутри. "Божия любовь к нам это не причина, по которой мы должны любить Его. Это резон любить самих себя. Чем мы мотивируем любовь к себе без этого?" Симона Вайль предупреждает о современных ересях в восприятии Христа - романтизме и рационализме, сама воспринимая Его с благоговением и страхом. V.4, N.2, 1983.

ЦЕНТР СУЩЕСТВОВАНИЯ: ЗАВЕТ ВЕРЫ В ПИСЬМАХ ФЛАННЕРИ О'КОННОР. L.C.Welling. Из ее писем: о Евхаристии - "если это только символ, то пусть он провалится"; "Нет ничего менее сентиментального, чем Христианство"; о слащавости атмосферы Лурда - "это ответ дьявола Деве Марии"; "Даже святые деформируют христианскую истину в силу несовершенства человеческой природы"; "Для механического католика Церковь это не Тело Христово, а дешевая страховая компания". Для писательницы, вера это "хождение в темноте", между двумя полюсами - "Боже Мой, для чего ты меня оставил" и "В руки Твои предаю дух Мой". V.3, N.1, 1982.

ДУХОВНОСТЬ НЕХРИСТИАНСКИХ ТРАДИЦИЙ

БОГ В ЦЕНТРЕ: ИЗБРАННЫЕ МЕДИТАЦИИ В ИУДАИСТСКОЙ ДУХОВНОСТИ. D.R.Blumental; Медитации над интерпретацией Торы Леви Ицхаком (1740). Выделяются два типа иудаистского мистического поклонения: одни, с интенсивностью эмоций держат Бога в уме и сердце, оставляя позади ритуал, изучение Закона, этику; в то время как другие суть поклонения видят в точном исполнении заповедей Господа. Первые абсорбируются в Боге, представляя из себя ничто, входят в Божественное Ничто, вторые достигают Бога через дела. V.9, N.3, 1988.

БУДДИЙСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В ПУСТОТУ. D.Wakefield; Просветление в буддийском формативном процессе часто описывается в метафоре путешествия с берега тьмы и невежества к берегу света. Автор описывает свой опыт пребывания в корейском монастыре как путь через пустоту. Буддистам созвучны слова Т.Элиота "В моем конце - мое начало". Другой берег оказывается тем же самым берегом. Процесс опустошения продолжается, но уже на уровне жизни, полной внимания, внутреннего единства и освобождения от эффектов страдания. Просветленный буддист, не останавливается, достигнув этих привлекательных для него качеств, а способствует пробуждению других. V.4, N.3, 1983.

ГУРУ В ИНДУИСТСКОЙ ТРАДИЦИИ. B.Baumer; V.11, N.3, 1990.

ДУХОВНАЯ ФОРМАЦИЯ В АШРАМАХ СОВРЕМЕННОЙ ИНДИИ. V.Mataji; V.11, N.3, 1990.

ДУХОВНОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО АЛЬ-ГАЗАЛИ. H.M.Spreng; Прослеживается мистический путь духовного роста мудрого исламского богослова и учителя. V.2, N.2, 1981.

ИДЕАЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОВЕРШЕНСТВА В ИНДУИЗМЕ. K.Singh; V.11, N.3, 1990.

ЙОГА КАК СОЗЕРЦАНИЕ В ДЕЙСТВИИ. F.X.D'Sa; V.11, N.3, 1990.

ЙОГА ТВОРЧЕСТВА: ХРИСТИАНСКОЕ ИСКУССТВО И СИМВОЛИЗМ В КОНТЕКСТЕ ИНДИЙСКОЙ ДУХОВНОСТИ. J.Sahi; V.11, N.3, 1990.

НАРАДА БХАКТИ СУТРАС: КАТАЛИЗАТОР ХРИСТИАНСКОЙ ЛЮБВИ К БОГУ. D.P.Sheridan; Те, кто верит в удивительное учение Нарады и практикует эту веру переполняются чувством любви к Единственному Драгоценному. V.6, N.1, 1985.

ПОСТУПОК И СОЗЕРЦАНИЕ КАК КАТЕГОРИИ РЕЛИГИОЗНОГО ПОНИМАНИЯ. R.Panikkar; V.11, N.3, 1990.

СВЯТОСТЬ В ХРИСТИАНСТВЕ И ИНДУИЗМЕ. Uma M.Vesci; V.11, N.3, 1990.

СМЫСЛ И ЦЕННОСТЬ САДХАНЫ. Swami N.Giri; V.11, N.3, 1990.

ТРИ ПАРАДИГМАТИЧЕСКИЕ ПУТИ В ДУХОВНОСТИ ИСЛАМА. J.Renard; Ибн Араби (1240) исследуя Коран, выделяет три типа пути: 1) от Бога - падшего ангела или грешника, стыдящегося Божьего присутствия; 2) к Богу - недостаточно раскаявшиеся грешники идущие к вечным мучениям и непрозревшие к видению Единого; 3) в Боге - святые и пророки. В жизни Мухаммада - Хиджра, хадж и ночной полет в Иерусалим - феноменология трех типов путей. V.4, N.3, 1983.

ЭККЛЕСИА И МАНДИРАМ. R.Panikkar; V.11, N.3, 1990.