Черт
Черт (черт, от черный) - термин употребляемый народом, как родовое
название, для обозначения всякого рода злых духов старинной
дохристианской веры, а также в смысле христианского образа сатаны,
дьявола, искусителя и врага рода человеческого ("нечистая сила"). В
обоих этих значениях, генетически связанных между собой и переживших
целую эволюцию, фигура и идея Ч. проходит через историю всех религий,
начиная с самых первобытных. Начало этой идеи кроется в самых ранних
стадиях человеческого мышления. Еще задолго до возникновения каких бы то
ни было религиозных идей, в уме первобытного человека, под влиянием
опыта, сложилось представление о двух категориях явлений и деятелей
окружающей его среды: одних - благоприятных и полезных для него, других
- вредных, страшных, гибельных. С возникновением анимизма,
одухотворявшего явления и объекты неодушевленной природы и наделявшего
их психикой и волей человека, указанные две категории явлений и живых
деятелей природы обращаются в категории высших существ, с одной стороны
добрых, т. е. сознательно благодетельствующих человеку. и злых, т, е.
сознательно ему вредящих и несущих гибель. В природе, действительно,
немало явлений, заставляющих первобытного человека, не поднявшегося до
понимания ее законов, видеть во всех явлениях, близко его затрагивающих,
результат целесообразной воли разумных существ, вызывающих эти явления.
Рыбы, являющиеся в определенные сезоны, без чего на севере человек не
мог бы существовать, гигантские плодовые деревья тропических стран,
дающие человеку пищу и кров, бушующее море, выбрасывающее на берег
съедобные водоросли, моллюски и даже огромных животных, и масса тому
подобных явлений вызывают представление о добрых. божествах, сознательно
благодетельствующих ему. С другой стороны первобытный человек не может
себе представить, напр., чтобы близкий ему человек, которого он только
что видел здоровым и бодрым, вдруг стал корчиться от боли или пал
бездыханным трупом, без того, чтобы тут в дело не вмешалось могучее злое
существо, сознательно злоумышляющее против него. Точно также должны ему
рисоваться грозные явления природы - грозы, бури, наводнения,
землетрясения - действиями страшных божеств, злоумышляющих либо против
него, либо против равных им существ, вступивших с ними в борьбу. Всякие
неприятности и бедствия, возможные в житейском обиходе, даже случайная
потеря какой-нибудь вещи, случайное спотыкание, усышка масла в сосуде,
порча провизии в амбаре и т. п. мелочи - все это дело духов, которые
кишмя кишат вокруг человека, принимая тысячи образов, начиная с мелкой
мухи, ящерицы, жабы и кончая крупными зверями в роде медведей, тигров,
крокодилов и т. д. Первобытные представления не знают, однако, единого
общего представителя зла позднейших религий; да и в этих последних
единый представитель зла - напр. Ариман Заратустры - только хозяин,
начальник целого сонма злых духов. Злые существа, главным образом
животные, чаще всего живут целыми родами, породами, как люди, и хотя
каждый род имеет своих хозяев, но последние вовсе не управляют злыми
делами своих сородичей. Очень часто творцами зла в первобытных религиях,
как и в позднейших, являются своего рода падшие ангелы, отвергнутые
своими "хозяевами" и действующие вопреки их воли. Так у северных народов
медведи считаются добрыми божествами, и если случайно медведь задерет
человека, то это медведь сумасшедший, изверг, отверженец, покинутый на
произвол судьбы своими хозяевами. Еще в одном отношении первобытные
религии предупредили позднейшие: многие губительные для жизни явления
они рассматривают как знаки мудрого благожелательства богов. Так, напр.,
смерть от утопления, от нападения диких зверей считается у многих
первобытных племен результатом желания тех или других богов (водяных,
лесных) приобщить к своему роду тех или других индивидов, как
специальных избранников. - В кознях злых существ нет ничего фатального,
предопределенного, но все бедствия, сопутствующие жизни, всецело дело их
рук: люди никогда не умирали бы, если бы не козни этих существ, которые
то забираются в тело человека, медленно поедая его, то внезапно уносят
его душу или одним ударом уничтожают его тело. Позднейшее представление
о том, что смерть внесена в этот мир особым духом зла, ведет, таким
образом, свое начало от самых первобытных религиозных представлений. Там
же коренится идея борьбы со злыми духами, целиком перешедшая и в мировые
религии. До недавнего времени думали, что первобытные племена относятся
совершенно равнодушно к своим добрым богам, между тем как именно злым
они действительно поклоняются и приносят жертвы. В действительности это
не так. Поклонение и жертвы воздаются обыкновенно только добрым
божествам; со злыми ведется борьба, приемы которой сложились в
грандиозную систему шаманства. Рыцари этой борьбы - избранники-шаманы,
любимцы благодетельных божеств, с помощью которых изгоняются духи
болезни из тела больного, отыскиваются унесенные души и вообще
предотвращаются все козни злых духов. Поле деятельности злых духов не
ограничивается только человеком: сами боги, благодетельные для человека,
несвободны от посягательств злых божеств: и им приходится защищаться
против них всякими средствами. Амурские инородцы часто изображают своих
величайших богов (хозяев тигра и медведя) с амулетами на груди, которые
их должны защищать от злых духов. Чаще всего между ними происходит
открытая борьба, иногда бесконечная. Этой борьбой наполнена история всех
религий. Герои ее - везде одни и те же грандиозные или грозный явления
природы, олицетворенные в образы животных и человекоподобных существ:
Вишна и Шива, Ормузд и Ариман, Озирис и Сет, Зевс и Тифон, Юпитер и
Сатурн, Тор и Локи, Белбог и Чернобог, многочисленные аналогичные
божества первобытных народов - почти тождественные представители
благодетельных и губительных начал света и тьмы, дождя и засухи, жизни и
смерти и т. п. За ними стояли целые сонмы меньших богов и демонов.
боровшихся между собой. Тождественны также у самых различных народов
часто даже образы животных, в которых облекаются представители злых
существ. Достаточно упомянуть универсальный образ змея и дракона,
ведущий свое начало от сходства молнии со змеем: он встречается у самых
отдаленных друг от друга народов, как северо-американские индейцы (змей,
поедающий яйца - гигантской благодетельной птицы), египтяне (Сет, в виде
змея Апеп; собирающийся проглотить солнце), греки (Аполлон, начинающий
свою карьеру борьбой с драконом) и т. д. Таким образом зрелище
объективной борьбы стихий и животного мира, и субъективное ощущение
благодетельности и губительности тех или других явлений природы, в связи
с общим анимистическим мировоззрением, послужили тем фундаментом, на
котором постепенно выросло дуалистическое мировоззрение о борьбе двух
противоположных начал. Дуализм этот, результат долгой эволюции, в начале
не имел никакого отношения к этическим категориям добра и зла,
ограничиваясь сферами полезного и вредного для человека, светлого и
мрачного, веселого и страшного, открытого и обманчивого в деятелях
природы. Мало того: чертами дуализма отличаются даже сами представители
того и другого начала. Достаточно немногих примеров из греческой
мифологии. Отец богов. благодетельный Зевс, источник тепла и влаги - в
то же время гневный. громовержец. Лучезарный Аполлон, победитель тьмы -
в то же время истребитель, посылающий эпидемии и внезапную смерть.
Богиня чистого ясного неба, всеобщая оплодотворительница Афина - в то же
время кровожадная богиня войны. И наоборот, Гефест, типично демоническое
существо, является насадителем культуры среди людей. То же мы видим во
всех мифологиях европейских народов, в том числе и славянских, у
которых, не смотря на наличность дуализма в лице Бело - и Чернобога,
Перун - такая же двойственная фигура, как и греческий Зевс. Только
постепенно дуалистические представления приобретают этический характер,
и сферы деятельности обоих элементов начинают строго разграничиваться.
Свое высшее выражение чистый дуализм нашел в религии Зороастра,
оказавшей такое огромное влияние на все мировые религии. Здесь мы уже
видим и полное разграничение сфер деятельности, и яркую этическую
окраску. "В начале была пара близнецов, два духа, каждый с особым родом
деятельности. Это добро и зло в мыслях, словах и делах. И в этом учении.
однако, немало следов более грубых материальных представлений. и
первоначальной двойственности самого родоначальника добра Ормузда, о
котором в одном месте Зенд-Авесты читаем, что "как добрый, так и злой
дух созданы Ормуздом". С введением христианства в Европе к старым
"черным" богам язычества присоединились и все добрые боги старых
мифологий, перечисленные в слуги дьявола, под знаменем которого
объединялось все то. что упорно продолжало жить в двоеверии масс от
старого языческого быта. С течением времени образовался настоящий тайный
культ дьявола, немало обязанный препирательствам теологов и глубокому
невежеству средневековья. Споры с гностическими сектами о роди дьявола,
обилие сект, взаимно обвинявших друг друга в служении нечистой силе,
злоупотребление эксорсизмом со стороны невежественного духовенства,
появление дьявола на церковной сцене, где он вместе со своим защитником
(аdvосатus diавоli) вел процесс с Триединым, всеобщая вера в чародейство
и магию, нелепая легенда о возможности не только насильственного
подчинения дьяволу в виде одержимости, но и свободного договора с ним,
жестокие преследования за мнимое общение с дьяволом, наконец, тайное
исполнение деревенским население языческих обрядов, исполнение, которое,
вследствие своей таинственности странного смешения языческих и
христианских элементов, выросло в чудовищные сказки о шабашах ведьм
средневековья. Сами теологи формально облекли его телесностью и наделили
всеми атрибутами старого язычества. В ХIII в Ч., как громовик в
германской и славянской мифологии, является среди вихря и бурелома,
прокладывая себе путь через чащу, принимая вид лошади, собаки, кошки,
медведя, обезьяны, жабы, вороны, филина, быка, летающего дракона,
бестелесной тени. Он охотно является и в одеянии, соблазняя женщин, то с
лицом мавра в темной одежде, то в виде женщин и т.п. Особенность его
телесности - отсутствие задней части тела. Христианские черты в этом
изображении: нетвердое знание молитв и символов веры, грубость голоса
вследствие вечного горения, боязнь креста, святой воды, молитвы,
освященного воска и т.п. Что касается его деятельности, то она носит
черты грубого смешения языческих с христианскими представлениями: он -
творец всякого физического и морального зла, но он не гнушается и более
мелкой деятельностью; он - и вор, и лекарь, изготовляет любовные
напитки, насылает дурную погоду, соблазняет женщин и мужчин, принимая
соблазнительные образы, готов служить всем и каждому за простое
поклонение, унижается до роли шута и т.д. Его боялись все, заискивали в
нем люди всех положений и профессий, начиная с папы, епископов, монахов.
королей и кончая невежественными крестьянами. В течение целого ряда
веков усиленно работали юристы и палачи, борясь с Ч. И предавшимися ему
посредством пыток и костров. Даже реформация не могла остановить этой
эпидемии. Достаточно вспомнить вождя реформации, Лютера, бросавшего в Ч.
чернильницей и верившего в козни ведьм и в договоры с дьяволом. С ростом
гуманизма и рационализма образ Ч. Начинает бледнеть; образованные классы
перестают верить в его существование. Только в народных массах
продолжает жить вера в козни Ч. И всяких его разновидностей - водяных,
леших, эльфов, гномов, русалок, - но и она в значительной степени
потеряла свою реальность, изредка только оживая с особой силой в
исключительные моменты народных бедствий - холеры, чумы, голода и т.д.
Любопытна юмористическая черточка в отношении к Ч., которого часто
именуется "глупым", "придурковатым" (Duммеr Теufеl), легко одурачиваемым
и обманчиваемым. Это не результат скептицизма, а пережиток старого
языческого отношения к злым духам, которые вовсе не предполагались
непременно одаренными высшими умственными способностями и с которыми
можно было бороться хитростью и обманом.
индогерманской мифологии в смешении с христианскими о дьяволе. В
представлениях о Ч., как о кузнеце (во многих сказках и пословицах), в
эпитете "хромой" узнаем греческого бога подземного огня, ковача молний,
хромого кузнеца, повредившего себе ногу при низвержении его с Олимпа
Зевсом - Гефеста, и тождественного с ним германского Локи. Подобно
последнему, и у нас Ч. рисуется кроме того лгуном, шутником и
насмешником. Точно так же живо сохранились черты старых богов грома,
туч, грозы (Зевс, Тор, Перун). Теufеlsкind и Dоnnеrкind (дитя Ч. и дитя
грома) - синонимы. Эпитель Ч. лукавый (буквально - изогнутый) происходит
от слова лик, которым Перун бросает свои стрелы (Афанасьев). Вихри, бури
и грозы - пляски и свадебные праздневства Ч.". Коли дождь иде крозь
солнце, то Ч. дочку замуж виддае" (малорос. пос.). Вихрь на Украине
называется "чертово висилье"; в Великороссии думают, что во время вихря
Ч. с ведьмой венчается. В более старых поверьях во время грозы
молниеносные духи вступали в брак с облачными женами; в грозах видели
свадебные торжества и непристойные игры ведьмы с дьяволом. Связывание Ч.
с образом козла (на шабашах ведьм Ч. является в виде козла) живо
напоминает любимых животных Тора, которыми он утолял свой голод и из
костей которых их снова воскрешал. Черти принимают вид и других животных
старого животного культа
в великана и в карлика, пролезает в замочную скважину или пустой орех.
Часто он является мельником, мелет скоро и бесплатно, но подмешивая к
муке песок; еще чаще - кузнецом, превращающим на горне старух в
красавиц, калек и уродов в тройных и здоровых красавцев. Ему же
приписывают поднятие гор, бросание скал и камней, хранение золота и
оберегание кладов. Черти захватывают маленьких детей и уносят в дебри
или подземные пещеры, взрослых девиц похищают себе в жены. В связи со
старыми представлениями, что болезни и смерть причиняются злыми духами,
не только смерть и болезни часто отождествляются с Ч., но каждая болезнь
в отдельности называется синонимом Ч.: ср. стрел - Ч. и стрелы -
ревматизм, чемор
смерть - мор и черный - эпитель Ч. (черный шут). Холера, оспа, чума
часто рисуются в образе женщин или животных. Оспа ходит с клювом и
пятнает человека щедринками (Великороссия). К болезни обращаются:
"прости меня, оспина, прости, Афанасьевна" (Вологод. губ.). Грыжа - от
грызть (злой дух грызет больного - чисто анимистическое представление).
К старым языческим представлениям о Ч. присоединились и христианские,
иногда странно перемешанные. Так, в Михайлов день кузнецы, заканчивая
работу, ударяют трижды по наковальне молотом. чтобы закрепить наложенные
на дьявола оковы (Ч. - языческой кузнец. и Ч. - дьявол, связанный в
преисподней). Христианские представления создали синонимы Ч. "нечистая
сила" и придали ему характер искусителя, соблазнителя, совратителя душ,
сеятеля зла, но пасующего перед священными обрядами и знаками. Вот
нисколько пословиц, рисующих христианское влияние. "Много в Ч. силы. да
воли ему нет", "Ч. и век не пьет, а людей искушает", "Не с ветру
говорится, что Ч. ладону (или правды) боится", "Как Ч. за душой
тянется", "Богатому Ч. деньги кует", "Ему Ч. лыки дерет, а он лапти
плетет", "Кого Ч. рогами под бока не пырял" (соединение христ. с языч.
элементом). Интересно и старинное насмешливое отношение к Ч., которого в
сказках любой служивый умеет обходить и надувать. Ср. Rоsкоff,
"Gеsснiснте dеs Теufеls" (Лпц., 1869) и Афанасьев, "Поэтические
воззрения славян на природу" (М., 1866-69, особ. т. III, гл. ХХII).