Природа
Природа (jusiV, nатurа) - понимается в трех главных смыслах: 1) как
существенное определение чего бы то ни было, напр., П. человека, души,
общества, государства, искусства, нравственности, наконец П. Божества; в
этом общем смысле П. = естеству или сущности; 2) как видимый земной мир,
обнимающий, в некотором единстве, совокупность того, что составляет
определяющую среду и основу человеческой жизни первоначально данную, а
не созданную человеком; в этом смысле понятие П. противополагается
понятиям искусства и искусственности, гражданственности, культуры и
истории. Различие между обоими коренными значениями слова П. особенно
ясно в тех случаях, когда они оба в отдельности применяются к одному и
тому же предмету, когда, напр., говорится о П. красоты (в первом смысле)
и о красоте П. (во 2-м), или о П. любви (в первом смысле) и любви к П.
(во 2-м). 3) П. называется также низшее материальное начало в самом
человеке, связанное с внешней материальной средой, но отличаемое от нее;
в этом смысле П. противополагается духу и нравственной свободе, Богу и
особым Его проявлениям относительно человека - благодати и откровению.
При ясном различии между тремя значениями слова П., между ними есть,
однако, диалектическая связь, образующая единство понятия П. То, в чем
существенное определение или естество чего-нибудь (П. в 1-м смысле),
необходимо есть и первоначальная, данная ему, а не созданная им основа
его видимого бытия (П. во 2-м смысле); оно же в человеке, как существе
совершенствующемся, или прогрессивно восходящем, представляет лишь
первую, следовательно, низшую ступень его существования (П. в 3-м
смысле). В истории философии особое значение понятие П. имеет в его
противоположении с одной стороны с понятием культуры (в практической
философии), с другой стороны - с понятием духа (как в практической, так
и в умозрительной философии). В древности софисты выдвинули на первый
план различение между тем, что существует по П. (jusеi), и тем, что
существует только по положению (Jеsеi), т. е. по условным мнениям,
обычаям и узаконениям человеческим. В эту область условного они относили
все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, отнимая у
них, таким образом, всякую внутреннюю обязательность. На долю того, что
по П., оставались фактические преимущества силы, умелости, красоты,
делавшие для их обладателя все позволенным в пределах возможности. В
ином виде различие между природным и условным было понято Сократом и
развито его учениками, особенно Антисфеном, основателем школы киников,
который нравственность или добродетель относил к П., как добываемую
естественным разумом человека, а условным и ненужным для добродетели
признавал все то, что создано исторически, все гражданские и культурные
разграничения и учреждения; не исключая даже отечества. Тот же основной
взгляд развивали стоики , для которых выражения: жить по П., жить по
разуму и жить добродетельно были равнозначущими. Под влиянием стоической
философии римское юристы развили идею естественного права. В средние
века, вследствие господствовавшего в миросозерцании метафизического
дуализма (см. ниже) и под влиянием новых осложнений права
положительного, идеи естественной нравственности и естественного права
отошли на задний план. С возобновлением их в эпоху Возрождения
возобновляется, достигая наибольшего распространения в ХVIII в., и
социально-моральное противоположение между жизнью по П. как нормальной,
и жизнью искусственной и условной, или жизнью по культуре, как чем-то
недолжным, или по крайней мере как необходимым злом, которое нужно
допускать лишь в наименьших размерах. Этот взгляд имел своих наиболее
ярких представителей во Франции; талантливейшие из них - Ж. Ж. Руссо и
Вернарден де Сен-Пьер. Современные им германские мыслители Лессинг и
Гердер, хотя и примыкали в некоторых пунктах к тому же направлению, не
могут, однако, считаться его представителями, так как они понимали смысл
истории как необходимого возрастания и воспитания человечества, а
следовательно, не могли отрицать и значения культуры. - ХIХ в.
унаследовал от предыдущего и развивал в различных системах
социалистическую идею построения человеческого общества на новых, более
близких к П. началах, упраздняющих искусственные и условные учреждения
современной цивилизации .Сюда относилось некоторыми и учреждение брака,
и в связи с социализмом возникла проповедь "свободной любви", получившая
особенное значение в изящной словесности, благодаря высокому таланту
романистки Жорж Занд. Отрицание цивилизации во имя естественного разума
уже в древности принимало (в цинической и стоической школах) и другое
направление, аскетическое, которое возродилось в современной проповеди
нравственного и социального упрощения .Здесь противоположение между
природным и историческим достигает своих крайних пределов. Другое,
метафизическое, противоположение - между природным и духовным
и духа, вошедший в христианское мировоззрение как один из его элементов,
получил в средние века преобладание, несоответствующее полной истине
христианства и вызвавшее законную реакцию в эпоху Возрождения. Но в
теоретической философии новых времен прежний дуализм удержался, приняв
лишь новые, более отвлеченные и общие формы, особенно в двух наиболее
влиятельных системах, картезианстве и кантианстве. У Декарта
платоновский дуализм идеального космоса и природной действительности
сведен к двум общим началам, определяющим эти области бытия в их
существенном различии между собой, а именно к субстанции мыслящей, как
образующему началу бытия духовного, и субстанции протяженной, как
отличительному началу телесной П. Этот дуализм, значительно
ограниченный, но не упраздненный в учениях Спинозы,Мальбранша и
Лейбница, уступил с конца ХVIII в. свое господствующее положение в
философии более глубокому и притом двойному дуализму в учении Канта,
противополагающего: во-1-х, П. как мир познаваемых в опыте явлений
непознаваемому миру "вещей в себе", и, во- 2-х, природный закон
необходимости нравственному закону свободы. Кантианский дуализм
постепенно упраздняется в следующих за Кантом германских системах
умозрения. У Фихте П. - отрицательная граница для нравственной
деятельности чистого я. В первых системах Шеллинга П., в сущности,
тождественна с духом, будучи лишь объективной стороной того самого
абсолютного начала, субъективная сторона которого представляется духом.
У Гегеля П. есть "внебытие", или "отпадение от себя" абсолютной идеи,
как необходимый переход для возвращения ее к себе в духе. Попытки более
реального и конкретного синтеза духовных и физических элементов в мире и
человеке представляют учение Баадера и позднейшая, "позитивная",
философия Шеллинга. Эти глубокомысленные попытки остались в тени сначала
вследствие господства гегельянства, а потом вследствие начавшейся с
конца 40-х годов общей реакции против умозрительной философии, под
знаменем опытной науки о П. Эта реакция имела оправдание особенно в том,
что умозрительная философия недостаточно различала мысль о П. от самой
П., как реального бытия, данного в опыте. Натуралистическая реакция
достигла своего крайнего предела в популярном материализме 60-х годов
(Бюхнер, Карл Фохт), отличавшемся простотой и общедоступностью, но
оставлявшем без всякого серьезного ответа все главные запросы
философской мысли С начала 70-х годов замечается новое, примирительное,
философское движение: 1) на почве метафизических принципов, совмещающих
свойства духовного и природного бытия, каковы мировая "воля" Шопенгауэра
( хотя этот философ писал раньше (1860), но его философия стала
общеизвестной лишь около названной эпохи), бессознательный все-дух
Гартмана и т. п.; 2) посредством применения эмпирического метода к
метафизическим исследованиям( сочинения Гартмана и др.); 3) путем
внесения тех или других философских элементов в общее натуралистическое
мировоззрение (неовитализм).