Часть вторая

Весь духовный поиск движется к объекту Знания, к которому мир обычно не обращает взор разума, к кому-то или чему-то Вечному, Бесконечному, Абсолютному, что не является временными вещами или силами, чувствуемыми нами, хотя этот некто или нечто может быть в них или за ними, либо быть их источником и творцом. Этот поиск нацеливается на состояние знания, благодаря которому мы можем коснуться, войти или узнать посредством тождества это Вечное, Бесконечное и Абсолютное, сознание, отличное от нашего обычного сознания идей, форм и вещей, и это не то знание, которое мы обычно называем знанием, а нечто само-существующее, вечное, бесконечное. И хотя оно может или даже обязательно должно, поскольку человек является ментальным творением, стартовать с наших обычных инструментов познания, все же оно также обязательно должно идти за их пределы и использовать супрачувственные и супраментальные средства и способности, ведь оно ищет нечто, что само по себе является супрачувственным и супраментальным и находится за пределами охвата разума и чувств, даже если через разум и чувство может придти его проблеск и отраженный образ.

Все традиционные системы, сколь бы они ни отличались, стартуют с той веры или восприятия, что только Вечное и Абсолютное может быть или, по крайней мере, может населять чистое трансцендентное состояние не-космического существования или же не-существования. Все космическое существование или все, что мы называем существованием, является состоянием неведения. Даже высочайшее индивидуальное совершенство, даже блаженное космическое состояние не более чем высочайшее неведение. Все индивидуальное, все космическое должно быть строго отвергнуто искателем абсолютной Истины. Всевышнее спокойное Я или же абсолютный Ноль является единственной Истиной, единственным объектом духовного знания. То состояние знания, сознания, которое отличается от этого временного и которое мы должны достичь, является Нирваной, угасанием эго, прекращением всей ментальной, витальной и физической деятельности, вообще всякой деятельности, является всевышним озаренным спокойствием, чистым блаженством безличностной безмятежности, само-поглощенной и неописуемой. Средствами достижения этого являются медитация, концентрация, исключающая все иное, полная потеря разума в его объекте. Действие допустимо только на первых стадиях этого поиска, чтобы очистить искателя и сделать его морально и темпераментно пригодным сосудом для знания. Но даже это действие должно быть либо ограничено исполнением ритуалов поклонения и предписанными службами жизни, строго установленными индусскими Шастрами, либо, как в буддистской дисциплине, должно направляться по восьмикратному пути ко всевышней практике работ сострадания, что ведет к практическому растворению я в благе других. В конце концов, в любой строгой и чистой Джняна-йоге, все работы должны быть оставлены ради полного молчания. Действие может подготовить освобождение, но не может его дать. Любая продолжающаяся приверженность к действию не совместима с высочайшим прогрессом и может стать непреодолимым препятствием к достижению духовной цели. Всевышнее состояние спокойствия и молчания в корне противоположно действию и не может быть достижимо теми, кто продолжает работать. И даже поклонение, любовь, духовная служба являются дисциплинами незрелой души, являются, в лучшем случае, лучшими методами Неведения. Ведь они предназначаются нечто иному, более высокому и более великому, чем мы сами; но во всевышнем знании не может быть такого, поскольку там либо есть только одно я, либо нет я вообще, и поэтому либо некому служить и преподносить любовь и поклонение, либо некому получать все это. Даже мыслительная деятельность должна раствориться в единственном сознании тождества или сознания пустоты, и своим молчанием вызвать молчание всей природы. Должно остаться абсолютное Тождество или вечный Ноль.

В действительности мышление является только разведчиком и пионером; оно может вести, но не может распоряжаться или совершать. Лидером путешествия, капитаном марша, первым наиболее древним жрецом нашей жертвы является Воля. Воля — это не желание сердца или требование или предпочтение разума, что мы обычно называем Волей. Воля – это самая сокровенная, доминирующая и зачастую завуалированная сознательная сила нашего существа и всего существа, это Тапас, Шакти, Шрадха, которая суверенно определяет нашу ориентацию и по отношению к которой интеллект и сердце являются более или менее слепыми и автоматическими слугами и инструментами. Я, молчаливое, находящееся в покое, без вещей и событий, является опорой и фоном существования, молчаливым каналом или ипостасью чего-то Всевышнего: это не само одно полностью реальное существование, не сам Всевышний. Вечный, Всевышний является Господином и все-зачинающим Духом. Превосходящий все активности и не связанный ни одной из них, он является источником, санкцией, материалом, действующей силой, мастером всех активностей. Все активности проистекают из этого всевышнего Я и определяются им; все является его операциями, процессами его собственной сознательной силы, а не чего-то чуждого Я, некой силой, отличной от Духа. В этих активностях выражается сознательная Воля Шакти Духа, движимая проявить свое бытие бесчисленными способами, Воля или Мощь, не невежественная, а единая с собственным само-знанием и знанием всего того, что выдвинуто для выражения. И тайная духовная воля и душа-вера в нас, выдвинутая из этой Мощи, доминирующая скрытая сила нашей природы, является индивидуальным инструментом, находящимся в более близком сообщении со Всевышним, более надежным проводником и осветителем, если мы можем сразу же взять и удержать ее, потому что она более глубоко и более сокровенно близка к Тождественному и Абсолюту, чем поверхностные активности наших сил мышления. Знать эту волю в нас самих во вселенной и следовать ей к ее божественным окончательностям, какими бы они ни были, должно, несомненно, быть высочайшим способом и самой верной кульминацией знания как для работ, так и для искателя в жизни и для искателя в Йоге.

Мышление, поскольку оно не является самой высокой или самой сильной частью природы, и даже не единственным или глубочайшим указателем на Истину, не должно следовать собственному исключительному удовлетворению или принимать его за знак своего достижения всевышнего Знания. До определенной точки мышление является руководителем сердца, жизни и других членов, но оно не может заменить их; оно должно видеть не только то, что является его собственным окончательным удовлетворением, но и смотреть на то, что явилось бы окончательным удовлетворением и для других членов. Исключительный путь абстрактного мышления был бы оправдан только в том случае, если бы целью Всевышней Воли во вселенной было бы не более, чем нисхождение в деятельность неведения, приводимого в действие разумом как слепым инструментом и надсмотрщиком посредством ложной идеи и ощущения, и восхождения в спокойствие знания, приводимого в действие тем же разумом, но уже как освещенным инструментом и спасителем и посредством правильного мышления. Но в мире есть цель менее абсурдная и менее бесцельная, есть менее сухой и менее абстрактный импульс к Абсолюту, есть более широкая и комплексная истина мира, есть более богатая и бесконечная высота Бесконечного. Конечно, абстрактная логика всегда должна приходить к бесконечному пустому Отрицанию или к бесконечному и равным образом пустому Утверждению, как к этому и приходили древние системы; ведь абстрактная логика движется к абсолютной абстракции, и есть только две абстракции, являющиеся совершенно абсолютными. Но ключом к божественному супрачеловеческому знанию скорее будет конкретная, вечно углубляющаяся мудрость, ожидающая все больших богатств бесконечного переживания, чем самоуверенная абстрактная логика узкого и некомпетентного человеческого разума. Сердце, воля, жизнь и даже тело ничуть не меньше, чем мышление, являются формами божественного Сознательного Бытия и указателями великой важности. Они тоже являются силами, с помощью которых душа может вернуться к своему полному само-осознанию, или средствами, с помощью которых она может наслаждаться ими. Целью Всевышней Воли может также быть кульминация, в которой все существо намеревается получить свое божественное удовлетворение, высоты, освещающие глубины, материальное Несознательное, раскрывшееся для себя как Божественное с помощью касания всевышнего Сверхсознания.

Традиционный Путь Знания идет путем устранения, последовательно отвергая тело, жизнь, чувства, сердце, само мышление, чтобы слиться с молчаливым Я, либо всевышним Нулем или бесконечным Абсолютом. Путь интегрального знания предполагает, что мы намереваемся достичь интегрального само-исполнения, и единственной вещью, которую надо устранить, является наше собственное несознание, Неведение и результаты Неведения. Устранить ложность существа, которая представляется как эго; тогда в нас сможет проявиться наше истинное существо. Устранить ложность жизни, которая представляется как простое витальное желание и механический круг нашего телесного существования; наша истинная жизнь появится в мощи Божества и радости Бесконечного. Устранить ложность чувств с их подчиненностью материальным показам и дуальным ощущениям; в нас есть большее чувство, которое может открыться через все это к Божественному в вещах и божественно отвечать на это. Устранить ложность сердца с его мутными страстями и желаниями и его дуальными эмоциями; в нас может открыться более глубокое сердце с его божественной любовью ко всем творениям и его бесконечной страстью и желанием откликов Божественного. Устранить ложность мышления с его несовершенными ментальными построениями, его самонадеянными утверждениями и отрицаниями, его ограниченными и исключительными концентрациями; за всем этим находится большая способность Знания, которая может открыться настоящей Истине Бога, души, Природы и вселенной. Интегральное само-исполнение, — абсолют, кульминация переживаний сердца, его инстинкта любви, радости, поклонения и служения; абсолют, кульминация чувств, их преследование божественной красоты, блага и восторга в формах вещей; абсолют, кульминация жизни, ее преследование работ, божественной мощи, мастерства и совершенства; абсолют, кульминация мышления за пределами его границ, его поиска истины, света, божественной мудрости и знания. Конечной целью этих вещей в нашей природе является не нечто отличное от них самих, от чего они будут отброшены, а нечто всевышнее, в чем они одновременно превосходят самих себя и находят собственные абсолюты и бесконечности, свои безвременные гармонии.

По отношению к индивидуальному Всевышнее является нашим истинным и высочайшим я, тем, чем мы, в конечном счете, являемся в нашей сущности, тем, чем мы являемся в нашей непроявленной природе. Духовное знание, движимое достичь истинного Я в нас, должно отвергать все сбивающие с толку видимости, как это делает традиционный путь знания. Оно должно открыть, что тело не является нашим я, нашим основанием существования; это чувственная форма Бесконечного. Переживание Материи как единственного основания мира и переживание физического мира, нервов, клеток и молекул как единственной истины всех вещей в нас, тяжеловесный неадекватный базис материализма, является заблуждением, полу-взглядом, принятым за целое, темным дном или тенью вещей, неправильно понятых в качестве светлой субстанции, действенным образом нуля вместо Целого. Материалистическая идея принимает творение за созидательную Мощь, а средство выражения — за То, что выражено и выражается. Материя и наш физический мозг, нервы и тело являются полем и основанием для единого действия витальной силы, которая стремится связать Я с формой его работ и поддерживает их своей прямой динамикой. Материальные движения являются внешней символикой, с помощью которой душа представляет свои восприятия определенных истин Бесконечного и делает их действенными в терминах Субстанции. Эти вещи являются языком, символикой, начиненной тайным смыслом, системой обозначения, но сами они не являются тем глубочайшим самым истинным смыслом вещей, на который они намекают.

А также и Жизнь, витальность, энергия, играющая в мозге, нервах и теле, не является нашим Я; это некая сила, но не вся сила Бесконечного. Переживание жизненной силы, опосредующей Материю, в качестве основания, источника и настоящего итога всех вещей, вибрирующий неустойчивый базис витализма является заблуждением, полу-взглядом, принятым за целое, волной возле берега, неправильно посчитавшейся за весь океан и его волны. Виталистическая идея принимает за сущность нечто мощное, но внешнее. Жизненная сила является динамизацией сознания, которое превосходит ее. Это сознание чувствуется и действует, но не становится для нас действенным в интеллекте до тех пор, пока мы не достигаем высочайшего выражения Разума, нашего сегодняшнего верха. Разум кажется здесь творением Жизни, но на самом деле, он является скрытым чувством — не окончательным — самой Материи и того, что стоит за ней и является более сознательной формулировкой ее секрета; Разум является выражением не Жизни, а того, что сама Жизнь выражает менее светлым образом.

И все же и наш Разум, наша ментальность, наша думающая, понимающая часть не является нашим Я, не является Тем, не является концом или началом: это полусвет, брошенный из Бесконечного. Переживание Разума как творца форм и вещей и переживание существования этих форм и вещей только в Разуме, этот тонкий базис идеализма также является заблуждением, половинчатым взглядом, принимаемым за целое, бледным преломленным светом, идеализированным как пылающее тело солнца и его великолепие. Видение идеалиста также не достигает сущности бытия, касается не ее, а только низшей моды Природы. Разум является сомнительным внешним полусветом сознательного существования, которое не ограничено ментальностью, а превосходит ее. Метод традиционного пути познания, устраняя все эти вещи, достигает представления и реализации чистого сознательного существования, само-осознающего, само-блаженного, необусловленного разумом, жизнью и телом, и для его окончательного позитивного переживания это является Атманом, Я, изначальной и сущностной природой нашего существования. Здесь, наконец, есть нечто центрально истинное, но в своей спешке достичь этого знания он предполагает, что нет ничего между мыслящим разумом и Высочайшим, будхи паратасту са, и, закрывая глаза в Самадхи, пытаться прорваться через все то, что действительно находится в промежутке, даже не видя эти великие и светлые царства Духа. Возможно, он достигает своей цели, но только для того, чтобы заснуть в Бесконечном. Или, если само-аннулирующий Разум остается пробужденным, он может войти в высочайшее переживание Высочайшего, а не во всевышнего Всевышнего, Паратпару. Разум может осознавать Я только в ментализированной духовной разреженности, осознавать Сатчитананду, только отраженную в нем. Высочайшая истина, интегральное само-знание обретается не этим само-слепым прыжком в Абсолют, а терпеливым переходом за пределы разума в Сознание Истины, где Бесконечное может быть известным, может чувствоваться, видеться, переживаться во всей полноте своих нескончаемых богатств. И там мы открываем, что это Я не обязательно является только статическим, призрачным пустым Атманом, но и великим динамическим Духом, индивидуальным, универсальным и трансцендентным. Это Я и Дух не может быть выражен с помощью абстрактных обобщений разума; все вдохновленные описания провидцев и мистиков не могут исчерпать его содержимого и его великолепий.

По отношению ко вселенной Всевышний является Брахманом, одной Реальностью, которая является не только духовной, материальной и сознательной субстанцией всех идей, сил и форм вселенной, но и их истоком, поддержкой и обладателем, космическим и супракосмическим Духом. Все последние термины, к которым мы можем свести вселенную, Сила и Материя, Имя и Форма, Пуруша и Пракрити, все еще являются полностью тем, чем вселенная действительно является в себе и в своей природе. Подобно тому, как то, чем мы являемся, является игрой и формой, ментальным, психическим, витальным и физическим выражением всевышнего Я, не обусловленного разумом, жизнью и телом, так и вселенная является игрой и формой и космическим выражением души и выражением природы всевышнего существования, которое не обусловлено силой и материей, не обусловлено идеей и именем и формой, не обусловлено фундаментальным различием Пуруши Пракрити. Наше всевышнее Я и всевышнее Существование, которое стало вселенной, является одним духом, одним я и одним существованием. В природе индивид является одним выражением вселенского Бытия, в духе — эманацией Трансцендентного. Ведь если он находит свое я, он также находит, что его собственное истинное я является не этой природой личности, этой сотворенной индивидуальности, а вселенским существом в его связях с другими и с Природой, и в своем восходящем выражении — частью или живым фронтом всевышнего трансцендентного Духа.

Всевышнее существование не обусловлено индивидом или вселенной. Поэтому духовное знание может превзойти или даже устранить две эти мощности Духа и достичь представления о нечто совершенно Трансцендентном, нечто, что не называемо и ментально не познаваемо, о крайнем Абсолюте. Трансцендентный путь знания устраняет индивида и вселенную. Абсолют, которого оно ищет, лишен черт, неопределим, без связей, не то, не это, нети нети. И все же мы можем сказать о нем, что это Одно, это Бесконечное, это Невыразимое Блаженство, Сознание, Существование. И хотя это не познаваемо с помощью разума, но все же через наше индивидуальное существо и через имена и формы вселенной мы можем приблизиться к той реализации всевышнего Я, что это есть Брахман, и с помощью этой реализации Я мы приходим также и к определенной реализации этого крайнего Абсолюта, по отношению к которому наше истинное Я является сущностной формой в нашем сознании (сваруна). Это те приспособления, которые вынужден использовать человеческий разум, если ему вообще суждено суммировать для себя некое представление о трансцендентном и необусловленном Абсолюте. Эта система отрицания совершенно необходима для него, чтобы избавиться от собственных определений и ограниченного опыта; он принужден убегать в Бесконечное через смутное Неопределимое. Ведь он живет в закрытой тюрьме построений и представлений, которые необходимы для его действия, но не является само-существующей истиной ни Материи, ни Жизни, ни Разума, ни Духа. Но если мы сможем один раз пересечь границу полумрака Разума и выйти на необъятный план супраментального Знания, тогда эти приспособления перестают быть совершенно необходимыми. Сверхразум имеет совершенно другое, позитивное и прямое и живое переживание всевышней Бесконечности. Абсолют находится за пределами личности и безличности, и все же он — это одновременно Безличностное, Личность и все личности. Абсолют находится за пределами различения единства и множественности, и все же он — это Одно и неисчерпаемое Множество во всех вселенных. Абсолют находится за пределами всякого ограничения качествами, и все же он не ограничен бескачественной пустотой и является также всеми бесконечными качествами. Абсолют — это индивидуальная душа и все души и даже больше; он — это бесформенный Брахман и вселенная. Это космический и супракосмический дух, всевышний Господь, всевышнее Я, всевышний Пуруша и всевышняя Шакти, Вечно Нерожденный, который нескончаемо рождается, Бесконечное, которое несчетно конечно, множественное Одно, сложное Простое, многостороннее Единственное, Слово Молчания Невыразимого, безличностная вездесущая Личность, Мистерия, прозрачная для собственного духа в высочайшем сознании, но навечно завуалированная для меньшего сознания в собственном превосходящем свете. Для измеряющего разума эти вещи являются несовместимыми противоположностями, но для постоянного видения и переживания супраментального Сознания Истины они так просты и неизбежно свойственны природе друг друга, что даже думать о них как о противоположностях будет невозможным насилием. Исчезли стены, созданные измеряющим и разделяющим Интеллектом, и появляется Истина в своей простоте и красоте, и она сводит все к терминам своей гармонии, единства и света. Измерения и различения остаются, но только в качестве образов для использования, а не как отдельная тюрьма для само-забывшего Духа.

Сознание трансцендентного Абсолюта с его последствием в индивидуальном и универсальном является последним, вечным знанием. Наши умы могут иметь с ним дело на разнообразных линиях, могут строить на нем конфликтующие философии, могут ограничивать, модифицировать, переоценивать, недооценивать стороны знания, выводить из него истину или ошибку, но наши интеллектуальные вариации и несовершенные утверждения совершенно не важны для того окончательного факта, что если мы продвинем мышление и переживание до их конца, тогда это будет тем знанием, в котором они кончатся. Целью Йоги духовного знания не может быть ничего иного, кроме этой вечной Реальности, этого Я, этого Брахмана, этого Трансцендентного, которое пребывает надо всем и во всем и проявляется и все же скрыто в индивиде, проявляется и все же замаскировано во вселенной.

Кульминация пути знания не обязательно влечет за собой угасание нашего мирового существования. Для Всевышнего, в котором мы поглощаемся, Абсолютное и Трансцендентное, в которое мы входим, всегда имеет полное и окончательное сознание, которое мы ищем, и все же он поддерживает им свою игру в мире. А также мы не обязаны верить, что наше мировое существование заканчивается из-за того, что при достижении знания его цель или верх находит свое исполнение, и для нас здесь больше ничего не остается. Ведь то, что мы обретаем поначалу, с освобождением, с неизмеримым молчанием и тишиной, является только вечной само-реализацией индивида в сущности его сознательного бытия; ведь на этом основании, не перечеркнутом молчанием, едином с освобождением и свободой, будет все еще оставаться бесконечно продвигающееся само-исполнение Брахмана, его динамическая божественная манифестация в индивиде, и благодаря его присутствию, примеру и действию в других и во вселенной в целом — та работа, которую остается сделать Великому Одному. Наше динамическое само-исполнение не может быть осуществлено до тех пор, пока мы остаемся в эгоистическом сознании, во тьме, освещаемой факелами разума, пока мы остаемся в рабстве. Наше сегодняшнее ограниченное сознание может быть только полем подготовки, оно не может вершить ничего; ведь все, что оно проявляет, пронизано во всех отношениях управляемым эго неведением и ошибкой. Истинное и божественное само-исполнение Брахмана в манифестации возможно только на основании Брахманического сознания и, следовательно, через принятие жизни освобожденной душой, Дживамукти.

Таково интегральное знание, ведь мы знаем, что везде и при всех обстоятельствах для видящего глаза все является Одним, для божественного переживания все является одним блоком Божественного. И только разум ради временного удобства собственного мышления и стремления стремится провести искусственную линию или жесткое деление, устроить фикцию вечной несовместимости между аспектами вечного тождества. Освобожденный знающий живет и действует в мире ничуть не меньше, чем связанная душа и невежественный разум, а больше, проводя все действие, сарвакр, но только с истинным знанием и большей сознательной мощью. И, деля это, освобожденный знающий не теряет всевышнего единства и не выпадает из всевышнего сознания и высочайшего знания. Ведь Всевышний, сколь бы он ни сокрыт для нас сейчас, находится здесь, в мире, не в меньшей степени, чем он может быть в самом крайнем и невыразимом само-угсании, самой Нирване, не признающей ничего другого.