АРХЕТИПЫ БЕЛОЙ
РАСЫ
И ТРАДИЦИОННЫЕ
ПОСВЯЩЕНИЯ
Антон Платов
Игру завели
Мимира
дети,
конец
возвещен
рогом
Гьяллархорн...
Старшая
Эдда
(Прорицание
Вёльвы, 46)
Условия
пост-советского кризиса, который мы, как и многие наши коллеги, склонны
рассматривать прежде всего как "кризис ценностей"[i],
возможно, позволяют именно нам, русским, наиболее четко видеть кризис
общемировой - глобальный кризис Белой цивилизации, переживаемый ею в настоящий
момент. Здесь, в России, "в одной отдельно взятой стране", в
гипертрофированном, гротескно преувеличенном виде мы наблюдаем весь тот
"негатив", который характеризует предсказанные в древности Сумерки Богов, встающие ныне над цивилизацией Севера:
Братья начнут
биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
великий блуд,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира;
щадить человек
человека не станет.
Прорицание
Вёльвы, 45
С другой стороны,
именно мы, русские, едва ли не единственные изо всех народов нордического
корня, до сих пор храним хотя бы остатки духа древних Белых Варваров. И это
сочетание ярчайшего проявления общего кризиса с ощущением - где-то в глубинах
самого нашего существа - сакральной причастности к наследию Севера позволяет
нам думать, что не все еще потеряно, что именно над балто-славянским регионом
начнется когда-нибудь новый Белый Рассвет.
Словами Александра
Белова, "сегодня мы последние варвары белой расы. Последние варвары
типологического традиционализма. Сегодня мы, осознавая себя соляриями, живем
среди исторически умерших людей и народов, среди деградировавшей культуры. Наша
сила не только в том, что мы можем перерождаться, являясь проводниками Новой
Традиции, но, главным образом, в том, что мы способны делать это сознательно"[ii].
Это так. Там, где
европейские пессимисты во главе с Рене Геноном и его школой печально свешивают
головы, обреченно констатируя смерть Западной Традиции и постулируя
невозможность ее реставрации без слияния с Христианством или Исламом, - там мы,
русские, не только исследуем самое Традицию, но и делаем конкретные шаги в
сторону грядущего Рассвета.
...Нордическая
сакральная Традиция необъятна, и прежде всего - потому, что никогда не была - и
не должна становиться сейчас! - религиозным учением. Напротив, Традиция - это
самый Дух, сокрытый в природе нашего
мира и, соответственно, в нашей собственной природе. Поднять этот Дух из глубин
Мира, - а значит, - и из глубин нашего собственного бессознательного, из глубин
нашей кровной, сакральной и генетической, памяти, - вот наша задача.
И эта задача - на
любом уровне - решается только одним средством.
Посвящением.
Традиционное
кастовое общество
как отражение
архетипического
Древние варвары
считали, что бытие есть волшебная ткань, сплетаемая Богинями Судьбы, и каждое
событие - узелок этой ткани - происходит именно тогда и именно так, как того
требует сплетаемый узор. Наверное, совсем неслучайно то, что ряд принципиально
важных для возрождения Традиции открытий в областях психологии, этнопсихологии,
истории религий был сделан именно сейчас, во времена Сумерек Богов - кризиса традиционной цивилизации Севера.
Одно из таких открытий
связано с обнаружением своего рода дискретности, "разделенности" человеческого
бессознательного и, соответственно, его мироощущения, мышления и, в конечном
итоге, - всей его жизнедеятельности. Пионером в этой области стал величайший
психолог XX века Карл Густав Юнг, обнаруживший и выделивший как в личном, так и
в коллективном бессознательном самостоятельные и четко определенные образы,
которые и были им названы архетипами
(т.е. "первообразами")[iii].
Несколько позднее работа в этом направлении была продолжена великолепным
этнопсихологом и историком религий Мирчей Элиаде, указавшим на аналогичную
архетипную "дискретность" мифологического и религиозного мышления[iv].
Развивая мысль Элиаде
и Юнга уже с точки зрения сакральной Традиции и, соответственно, памятуя о том,
что "то, что внизу, - как то, что вверху",
мы по-новому можем взглянуть на политеизм Нордизма. Действительно, ведь если микрокосм - человек - есть лишь
отражение Мироздания, макрокосма, то
и "дискретность", разделенность на архетипы, свойственная глубинам
человеческого существа, должна быть лишь отражением аналогичной "дискретности",
"разделенности" реально действующих в мире Сил, т.е. Богов. А значит, и сами
человеческие архетипы - будь то архетипы бессознательного или архетипы мышления
- суть отражение Богов в зеркале микрокосма.
Как для серьезных
исследователей, так и просто для людей, достаточно хорошо знакомых с северной
Традицией, очевидно, что пантеон древних нордов - это отнюдь не хаотический
"набор" неких божеств, но строгая и внутренне гармоничная сакральная система.
Говоря о верховных богах древних индоевропейцев, видный французский
исследователь Ж.Дюмезиль выделял три основные их группы и, соответственно, три
основные "божественные функции"[v].
С некоторыми собственными уточнениями и дополнениями мы описываем это триадное
деление в нижеследующей таблице:
|
примеры
из индоевропейских
мифологий |
сакральная категория |
характерные
атрибуты |
характерные мифологемы |
Боги
магии и Иного
Мира |
Один,
Велес, Шива,
Луг, Гермес,
Меркурий |
Смерть |
копье |
путешествие
в Иной
Мир; странствие-поиск |
Боги
войны и грозы |
Тор,
Тюр, Перун, Индра,
Зевс |
Жизнь |
молот (камень) |
бой
со Змеем |
Боги
плодородия |
Даждьбог,
Фрейр, Вишну,
Аполлон |
Рождение |
|
сакральный
брак |
Этот известный принцип триадности "генеральных" архетипов индоевропейской мифологии отражен в традиционных представлениях о триедином божестве - славянском Триглаве, ведическом Тримурти и т.д. И этот же триадный принцип на земном уровне реализовывался в древнем традиционном обществе в виде деления общества на три основных сословия (варны, касты):
сакральный статус |
каста /инд. наим-ие |
сакральная функция |
социальная
функция |
Боги слав. герм. |
|
гои |
Маги и Жрецы /Браман |
магия |
власть |
Велес |
Один |
гои |
Воины /Кшатрий |
самопожерт-вование |
защита |
Перун |
Тюр, Тор |
гои |
Производители /Вайшья |
плодородие |
производство |
Даждьбог |
Фрейр |
изгои |
Рабы, наемные рабочие /Шудра |
отсутствует |
отсутствует |
нет |
нет |
Важно понимать, что
изначальная причина формирования кастового общества древности имеет отнюдь не
социальный, но сакральный характер.
Как боги индоевропейцев воплощают один из трех "мифологических архетипов", так
и сами индоевропейцы (за исключением, разве что, изгоев - неприкасаемых)
реализовывают в себе одного из Богов Триглава - Мага, Воина или Производителя.
И потому не само по себе право рождения как таковое обеспечивало в древнейшем
кастовом обществе принадлежность человека к одной из трех каст, но - степень
проявленности в нем одного из трех основных архетипов.
Каждый Маг, каждый
Воин и каждый Крестьянин древности не просто принадлежал собственной касте, но,
фактически, воплощал в себе (и осознавал это!) одного из Богов, одну из
ипостасей Триглава. Именно этим определялась его жизнь, его ценности и его
отношение к миру, к людям и к себе самому. Так, например, Воин, служащий за
деньги, - это такой же нонсенс, как поэт, творящий стихи лишь потому, что за
это платят. И дело, разумеется, отнюдь не в абстрактной "нравственной"
приемлимости или неприемлимости такой материальной "мотивации", но в том, что
Воин - как и Поэт - это не "профессия", а состояние
человека или, точнее, - его внутренняя
сущность.
...Сколько бы ни
проходило времени, Боги остаются Богами, и люди - так же, как и в древности, -
по-прежнему рождаются Магами, Воинами или Добытчиками. Однако одно из
глобальных следствий де-традиционализации Западного общества именно в том и
заключается, что эти традиционные архетипы Белой расы оказались к настоящему
времени вывернутыми наизнанку и превращенными в профессии. Именно таким путем
мы получили вместо Воина - солдата-наемника, вместо Мага или Жреца - попа,
встреча с которым, по народным приметам, сулит несчастье, и вместо Земледельца
- вечно полупьяного "колхозника".
Главный механизм,
главная технология высвобождения истинной внутренней сущности человека - Посвящение - практически утрачена
современной Белой цивилизацией. Лишь некоторые отголоски, реликты древней
инициатической традиции видим мы в народных обрядах, фолклоре, эпосе[vi].
Но это не означает, что традиция утрачена безвозвратно.
Традиционное
посвящение:
общее
определение и значение
С точки зрения
стороннего наблюдателя, не погруженного в Традицию, посвящение есть религиозно-магический
акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в
состояние другим таковым статусом. Вероятно, такая формулировка может стать
самым общим определением понятия "посвящение", хотя она и отражает лишь "событийную"
сторону феномена, не затрагивая самой сущности того, что происходит в ходе
традиционных инициатических обрядов. Так или иначе, этому определению
удовлетворяют два основных типа посвящения, известные в любом традиционном
сообществе:
1) возрастные инициации, связанные с
переходом человека из одной возрастной категории в другую, и
2) специализированные (кастовые) инициации, определяющие вхождение
человека в то или иное объединение сакрального характера (каста, "тайный союз"
и т.д.) и/или получение им доступа к того или иного рода магическим силам и
сакральным ценностям (например, обретение "шаманского зрения").
Как показывает опыт
изучения традиционной культуры, посвящения обоих типов строятся по одним и тем
же принципам и законам, проходя нередко по одним и тем же обрядовым схемам. Что
более важно, любое традиционное посвящение - будь то инициация мальчика,
становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека,
или магическая инициация шамана - любое
традиционное посвящение подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется,
на разных уровнях. Поэтому прежде, чем перейти к обсуждению целей и сути двух
названных типов посвящений, обозначим самое значение инициации в сакральной
Традиции.
Одна из важнейших черт
индоевропейской Традиции, ветвями которой являются частные дохристианские
Традиции славян, германцев, кельтов и других индоевропейских народов, - ее изначально инициатический характер.
Это, прежде всего, означает, что различия между обособленными традиционными
категориями индивидуумов являются сущностными
и, говоря вообще, магическими. Ребенок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб
и свободный - все эти и другие категории лиц различаются не только - не столько! - своим социальным статусом,
сколько внутренним качеством, своей
внутренней природой и внутренней же сутью.
Соответственно, и
границы между этими категориями или группами людей имеют характер сущностный,
магический, - они непреодолимы обыденным, не-магическим путем. Инициация в
Традиции и является тем доступным человеку инструментом - магическим
инструментом! - который позволяет ему умереть по одну сторону от границы и
возродиться по другую - в другом качестве, в другой категории лиц.
Другого пути нет - мы
видим это на примере того, во что превратилась Западная цивилизация, отвергнув
древнюю - инициатическую - Традицию. Раб может убить своего хозяина, завладеть
его имуществом и даже социальным статусом, но, не будучи инициирован в
свободные люди, сущностно он
останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки автомат,
может стать солдатом, но не Воином;
человек, овладевший навыками "биоэнергетики", станет экстрасенсом, но не Магом, а человек, победивший на
демократических выборах, - президентом, но не Истинным Королем...
И потому, с точки
зрения сакральной Традиции, современное свободное и демократическое западное
общество является сообществом рабов и нелюдей.
Ибо
тот, кто приходит на землю из Иного Мира через материнское чрево, становится
Свободным и Человеком, только пройдя через цепь возрастных и кастовых
посвящений.
Цели
посвящения:
возрастные
инициации
Действительно,
согласно традиционным представлениям, только что родившийся ребенок не только
не имеет пола, статуса и других признаков человека, но и вообще не является
таковым. Так же, как и роженица, он сохраняет связь с Иным Миром, откуда только что явился. Как и роженица, он "нечист",
подобно тому, как остается "нечистым" до завершения должных обрядов человек,
совершивший убийство, т.е. "отправивший" кого-то обратно в Иной Мир. Эта связь родившегося с Иным Миром рвётся первым возрастным посвящением, совершаемым, как
правило, в первые же дни жизни - наречением детского имени.
Значение первого,
следующего сразу за рождением, имянаречения в Традиции огромно. Во-первых, как
только что было сказано, наречение имени очищает родившегося, разрывает его
связь с Миром Мертвых, где всё безымянно.
А во-вторых, имянаречение символизирует: пришедший в Мир Живых будет человеком, ибо звери тоже умеют
рожать детенышей, но не умеют давать им имена.
Вместе с детским
именем родившийся получает и свой первый статус в сообществе людей - в мире -
он становится дитём. Заметьте,
русское слово дитя, дитё - среднего рода. Действительно,
дети в традиционных обществах считались бесполыми и воспитывались женщинами
семьи или рода все вместе, без разделения на мальчиков и девочек. Такое
воспитание продолжалось, как правило, до семи лет.
Когда дети достигали
возраста в 2-3 года, они вступали во второй инициатический цикл, длившийся
примерно до 7 лет и содержащий у разных народов два-три, а иногда и больше
частных посвящений. Эта цепь посвящений преследовала две цели: введение в пол и
введение в род. На Руси, например, именно в этот период дети впервые одевали
женскую юбку (сарафан) или мужские порты. С момента завершения инициации они -
уже не бесполые дети, но ребёнки,
мальчики и девочки, - воспитывались раздельно и начинали осваивать навыки и
умения, необходимые, соответственно, мужчинам и женщинам.
Второй аспект данной
инициации - введение в род в качестве младших его членов. Социальный статус
ребенка в архаике соответствовал социальному статусу раба. Собственно говоря,
русское слово ребенок, украинское паробок происходят от той же древней
основы, что и слово раб; общее
восточнославянское хлопец - это тот
же холоп и т.д. Статус холопа/хлопца
характеризуется отсутствием как прав, так и обязанностей - кроме права на долю
в пище и обязанности беспрекословного подчинения старшим членам рода. Холоп и
хлопец не имеют в традиционном обществе даже права отвечать за свои поступки -
за преступления, совершенные ребенком или рабом, всегда расплачивается родитель
или хозяин.
Наконец, третья,
основная, инициация проводилась по достижении ребенком возраста 13-15 лет и
представляла собой, фактически, превращение во взрослого человека и
полноценного члена рода, наделенного самостоятельностью и полным (или почти
полным) набором прав и обязанностей. Именно это посвящение наиболее полно
следовало традиционному инициатическому "пути через Смерть", на котором ребенок
терял свое детское имя и, возрождаясь в качестве взрослого, получал новое имя,
которое и считалось единственно настоящим.
Об этом - самом важном
изо всех возрастных - посвящении великолепный историк религий Мирча Элиаде
пишет: "Посвящение вводит неофита одновременно и в человеческое общество, и в
мир духовных ценностей. Он узнает правила поведения, производственные приемы и
организацию взрослых, а также мифы и священные традиции племени, имена богов и
историю их деяний и, что особенно важно, мистические отношения между племенем и
Сверхъестественными Существами, в том виде, в котором они установились в начале
мира..."[vii]
Задача данного
посвящения состоит еще и в своеобразном испытании подростка, магической и
бытовой проверке того, насколько он готов и, говоря вообще, насколько он способен[viii]
войти в мир, в сообщество взрослых людей. Я позволю себе привести еще одну
цитату, на сей раз - из работы российского этнопсихолога Алексея Андреева:
"[...] в отношении к детям, в их воспитании взрослые вынуждены быть предельно
точны и требовательны. Иначе мир пойдет не туда. Именно этим вызваны ужасающие
нас строгости и жестокость при инициациях. Крошечная ошибка при воспитании со
временем поведет к накоплению чужих качеств, и вместо человека ты приведешь в
этот мир нечто страшное, имя которому - чужой!.."[ix]
При необходимости,
достигнув возраста 18-21 года, члены сообщества могли проходить и другие,
дополнительные инициатические обряды, хотя большая часть такого рода посвящений
скорее должна быть отнесена уже к инициациям специализированным или кастовым.
Любопытно, что подобная последовательность возрастных посвящений сохранилась
(пусть, отчасти, формально) в структуре возрастной лестницы средневекового
феодального сословия, имевшей приблизительно следующий вид:
до 7 лет - воспитание
женщинами;
с 7 до 14 лет - служба
пажом;
с 14 примерно до 18-19
лет - служба оруженосцем;
в 18-20 лет -
рыцарское посвящение.
Цели
посвящения:
специализированные
(кастовые) инициации
Если система
возрастных посвящений, достаточно хорошо изученная на историческом и
этнографическом материале, в целом достаточно стандартна для любого
традиционного общества, будь то древние славяне или современные "первобытные"
народы Африки или Австралии, то инициации специализированные отличаются гораздо
большим разнообразием. Поэтому здесь рассмотрим лишь краткую и довольно
условную классификацию специализированных (кастовых) инициаций по их целям, не
утруждая читателя излишним углублением в конкретику.
1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы, слав. рахманы, волхвы). Система
инициаций, цель которых - обретение инициируемым способности прямого общения с богами и использования
естественных магических способностей человека и мировых магических энергий.
Одна из первых инициаций данной системы - введение в шаманскую реальность, где
доступны путешествия в Нижний и Верхний Миры. В связи с этим именно в
специализированных посвящениях данной касты наиболее явно звучит символика
Смерти; более того, некоторые из них подразумевают физическое прохождение через состояние умирания.
Характерный пример -
инициации современных сибирских, алтайских и т.д. шаманов.
2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины - вторая каста
традиционного сообщества, также обладающая собственной системой
специализированных инициаций. Две основные цели инициаций - отработка
жесточайшего нравственного контроля над собственным поведением и раскрытие
дополнительных ("сверхъестественных") возможностей человеческого организма,
включая овладение определенными специфическими технологиями боевой магии.
Характерный пример -
инициации скандинавских берсерков, в результате которых воин обретал
"сверхъестественные" быстроту и мощь, нечувствительность к боли и другие
специфические качества: "Они шли без
кольчуг и иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были сильны, как медведь
или боpов. Они убивали людей, но ни огонь, ни железо не могли пpичинить вpеда
им." (Сага об Инглингах)
3. Посвящения касты свободных людей, имеющих
дело с материальными ценностями (вед. вайшья).
Традиционная каста вайшья (землевладельцы и земледельцы, ремесленники, купцы и
т.д.) также имеет собственную систему обрядов, близких к инициациям и
связанных, как правило, с приобщением к тому или иному субсословию или
объединению производителей. Такими обрядами сопровождается превращение служки в
подмастерье, подмастерья - в Мастера и т.д.
Характерный пример -
средневековые цеховые посвящения.
4. Прочие посвящения и околоинициатические
обряды, связанные с основными изменениями в жизни человека. К этой группе
должны быть отнесены, например, такие имеющие инициатический характер ритуалы,
как свадебные обряды, обряды принятия в род и т.д.
Характерный пример -
традиционные русские свадьбы, в которых четко прослеживается архаическая
инициатическая символика умирания невесты в качестве девушки и возрождения ее
уже в качестве замужней женщины.
Технология
посвящения:
Перерождение-в-Смерти
Теперь, обозначив и
место инициации в Традиции, и цели основных типов традиционных посвящений,
обратимся к собственно технологии проведения посвящения.
Как уже говорилось
выше, необходимость инициаций вытекает, помимо прочего, из представления о
невозможности прямого, обыденного преодоления границ, разделяющих разные
категории (касты, возрастные группы, субкасты разных уровней посвящения и
т.д.). Отсюда основной принцип традиционной инициации - прохождение через
Смерть - через то Место, где нет
никаких границ.
Как и любой
традиционный религиозно-магический обряд, посвящение есть проигрывание заново
Священной Истории, отраженной в традиционной мифологии, повторение действий,
совершенных некогда Богами, т.е., в конечном итоге, - imitatio Dei, подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде, "[...] те, кто
практикуют посвящения, рассматривают их как действия Божественных или
Сверхъестественных Существ. Таким образом, церемония посвящения - это "подражание
Божеству"; праздник посвящения позволяет вернуться в изначальное священное
Время, и неофиты вместе с уже посвященными ощущают присутствие Богов и
мистических предков. Посвящение - это повторение священной истории Мира и
племени, как во Время мистического Начала..."[x]
Во всех традиционных
мифологиях мы можем обнаружить сюжеты, связанные с Умирающим и Воскресающим
Богом; это и есть тот миф, который "отыгрывается" в ходе инициации. Подражая
действиям Богов, инициируемый, согласно магическим законам, проходит - на
своем, разумеется, уровне - те же превращения, которые претерпевает сам Бог в
мифологической Истории. Более того, как инициаторы принимают на себя роли
соответствующих Богов или Предков и, фактически, становятся на время ритуала Их
воплощениями, так и инициируемый неофит в ходе посвящения мистически сливается
с Умирающим и Воскресающим Богом. Так нордический шаман в ходе инициации
открывает в себе самом Одина - Бога, распявшего себя на Древе Жизни ради
обретения Знания Рун...[xi]
Заключение:
современное
общество
И, завершая эту
небольшую работу, мне хочется сказать еще несколько слов о современном
состоянии Западной цивилизации, полтора тысячелетия тому назад отринувшей
инициатическую Традицию, а вместе с ней - весь многотысячелетний опыт
человечества.
Согласно канонам
права, незнание закона не освобождает человека от его власти. И - от
ответственности за его нарушение... Так же и отрицание Традиции не отменяет
действия тех мировых законов, что лежат в ее основании. Мирча Элиаде, исследуя
глубинные психологические корни инициатических технологий, писал о
произведениях, содержащих инициатические сюжеты: "...со времен, давность
которых трудно уточнить, где бы ни создавались волшебные сказки, люди, как
первобытные, так и цивилизованные, всегда слушали их с неослабевающим интересом
и удовольствием. Это говорит о том, что сценарии посвящения - даже скрытые, как
в сказках, - являются выражением психодрамы, отвечающей глубинным потребностям
человека..."[xii]
Цивилизация, отвергшая
инициатическую Традицию, объявившая "несуществующим" то, что тысячелетиями
составляло самый стержень человеческого - и личного, и общественного - бытия, -
эта цивилизация сама обрекла себя на деградацию и, в конечном итоге, на
Смерть...
...Но в Традиции
Смерть - это не конец, а лишь элемент инициации, необходимой для обновления и
Возрождения в новом качестве. Потому и эпоха гибели Западной цивилизации, в
которую мы, очевидно, входим, именуется в Традиции не "концом света", но -
Сумерками Богов.
Рагнарёк,
Сумерки Богов, - имя той глобальной инициации, при начале которой мы имеем
честь присутствовать.
[i]См. подробнее:
А.В.Платов. Кризис современного мира и
ценности языческого пути//Мифы и магия индоевропейцев, вып.9, 2000.
[ii]А.К.Белов. Опора государства и русские перспективы.
В кн.: Расовый смысл русской идеи.
Вып.1. М., 1999.
[iii]См., напр.: К.Г.Юнг. Архетип и символ. М., 1991.
[iv]См., напр.: M.Eliade. Le Sacrй et le Profane. Paris, 1965.
[v]Ж.Дюмезиль. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
[vi]См., напр.: В.Я.Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л.,
1986. В.Г.Балушок. Инициации
древнерусских дружинников//Этнографическое обозрение, ©1, 1995. А.В.Платов.
Бой на Калиновом мосту, или Прогулка
тропою мертвых//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 5, 1997, и др.
[vii]М.Элиаде. Тайные общества. Обряды инициации и
посвящения. М.-СПб., 1999.
[viii]Один из результатов
утраты Западной цивилизацией инициатической Традиции - быстрый рост числа
маньяков, террористов и других подобных "людей", которые в традиционном
обществе попросту не прошли бы основной возрастной инициации в 13-15 лет.
[ix]А.Андреев. Русские Боги в Зазеркалье. Баба-Яга//Мифы
и магия индоевропейцев, вып.3-4, 1997.
[x]М.Элиаде. Цит. соч.
[xi]Собственно говоря, в
этом и кроется принципиальное отличие Северной, инициатической, Традиции от
контр-инициатической Южной. Мы, северяне, - дети
Богов, и Боги наши всегда с нами...
[xii]Там же.