|
В современном русскоязычном мусульманском сообществе только
формируются термины и понятия, соответствующие арабским терминам. Это
болезненный процесс, идет "притирка", "подгонка" слов,
затрудняемая тем, что до 1990 года и в Российской империи, и в СССР совершать
дават нарусском языке было категорически запрещено. Всего 10 - 12 лет
для разработки на русском языке всей мусульманской терминологии, формировавшейся
в арабском мире на протяжении 14 веков! Много ли создашь за столь короткий
срок с учетом того, что два упомянутых языка весьма далеки друг от друга?
Кроме того, раньше переводы Корана и мусульманской литературы существовали
исключительно на языках мусульманских народов. В советский период культура
русского языка была подорвана безбожным коммунизмом с его материалистическим
новоязом, так что и русские уже плохо знают религиозную - даже христианскую
- терминологию. Но объективно русский язык выступает сегодня средством
межнационального общения мусульман - как английский в международных отношениях.
Тем самым, процесс начинается практически с нуля, и потому не удивительно,
что часто возникает непонимание, когда используется тот или иной русский
термин. Приходится обращаться к словарям, к этимологии слов, искать наиболее
точные варианты (в Заключении к книге "Преодоление язычества"
я написал об этом на примере слова "кадар").
Вот и наш брат Мунир Хабеев в своем отзыве поставил вопросы, затрагивающие
большей частью смысл русских слов. Как я понял, наибольшее затруднение
вызвали у него - и наверное, не только у него - термины "посредник"
и "наставник", поэтому на них стоит остановиться подробнее.
Если бы Мунир прочитал бы всю книгу, то на стр. 8, в сноске нашел бы определение:
"Посредник - третья сторона, без участия которой невозможно установление
отношений между двумя субъектами". Человек не вправе устанавливать
себе посредников для отношений с Аллахом, ибо такового права ему Аллах
ни в каких Своих Посланиях не дает. В установлении таких посредников со
стороны человека - отличительный признак язычества с его священниками,
жрецами, магами, колдунами, гуру и т. п. Между человеком и Аллахом посредников
быть не должно!
Но Аллах Всемогущий, со Своей стороны, волен Сам устанавливать порядок
Своего общения с человечеством и делает это так:
"И человеку не дано,
Чтобы Аллах с ним говорил
Иначе, как чрез Откровенье,
Иль чрез завесу,
Или послав посланника к нему,
Кто с изволения Господня
Ему откроет Его волю.
Ведь Он -
велик и мудр [безмерно]!"
(Коран 42: 51)
Возможно, у кого-то есть другие мнения на этот счет, ибо
"нет принуждения в религии" (Коран 2: 256), но среди мусульман
вышеприведенная мысль не вызывала каких-то серьезных разночтений: даже
сам благословенный Пророк Мухаммад получал Откровение через Ангела Джибраила,
т. е. через посредника, которого определил для этого Сам Всевышний.
Тем самым, по воле Аллаха, выраженной в Коране, Он осуществляет свое общение
с человечеством через посредников, каковыми могут быть ангелы и люди,
которых Он и только Он избирает для этой миссии и устанавливает границы
их миссии во времени, в пространстве и в смысловом содержании. Таким образом,
между Аллахом и человеком по повелению Аллаха находятся посредники, без
участия которых, в человеческой истории, человек, сам по себе, был бы
не в состоянии вступить с Ним в общение! Вопрос только в определении того,
кого конкретно Аллах наделял, наделяет и будет наделять полномочиями быть
исполнителями Его воли. О пророках и посланниках в Коране говорится немало
и однозначно. Пророческая миссия в отношении передачи Откровения всему
человечеству завершилась благословенным Мухаммадом и Кораном, но кроме
передачи Откровения и Закона для всего человечества есть и более частные
миссии - по отношению к отдельным группам людей, к отдельным личностям.
Ведь внешнее знакомство с текстом Корана само по себе не означает правильного
понимания его смысла. Иначе откуда тогда среди арабов, у которых нет языковых
барьеров для чтения Корана, взялось столько атеистов, христиан, коммунистов?
Да вот, и сам брат Мунир так толкует Аль-Фатиху: "вознося ежедневные
молитвы и говоря: "веди нас прямым путем", - мусульманин подразумевает:
"веди нас по этой прямой дороге, которую мы уже выбрали, благодаря
собственному поиску истины"". Хотя в той же Аль-Фатихе уточняется,
что речь идет о пути, который установили не люди, не те, кто заблудились,
и не те, кто Его прогневал, а о пути, который установил Сам Аллах: "Путем,
что ты избрал для тех, кто милостью твоей одарен"! Достаточно прочитать
ее всю в целом - и это ясно даже из перевода.
"Благодаря собственному поиску истины" мы можем выбрать и кришнаизм,
и христианство, и иудаизм, и атеизм, и даже сатанизм. Наше благое намерение
(ният) идти прямым путем может достичь цели только в том случае, если
Всеведущий Аллах укажет нам, какой именно путь является прямым: что конкретно
мы должны делать, как себя вести, чего избегать и т. д. Коран - руководство
для прямого пути, но нужно еще научиться читать и понимать это руководство.
Что такое Сунна благословенного Пророка? Это толкование Корана, это разъяснение
его положений для групп людей и для отдельных личностей, задававших вопросы
благословенному Пророку Аллаха. Если бы текста Корана было достаточно,
зачем же Пророк допускал эти вопросы и отвечал на них? Ведь это уже было
за рамками передачи слов Всевышнего! - Это было именно наставничество,
водительство людей по прямому пути! А Мунир пишет: "Но уже никак
под словами "веди нас прямым путем" не подразумевается "дай
мне духовного наставника"". Получается, что и Сунна Пророка
не нужна - ведь она за рамками текста самого Корана! Причем, это наставничество
- не по воле человека, а по воле Всевышнего, сделавшего Своего Пророка
и Посланника еще и наставником для тех, кто захотел стать его учеником.
И после ухода благословенного Пророка из этой жизни наставничество, образец
которого явил сам Пророк, не прекращается, о чем и говорит аят 17 суры
18 Корана: муршида не найдет тот, кого Аллах оставит пребывать в заблуждении.
Вот мой собственный пример. Я искал для себя прямой путь, будучи и в христианстве,
но не находя там очевидной воли Всевышнего, и Аллах по милости Своей,
когда я был настоятелем православной церкви в Душанбе, послал мне человека
(суфийского шейха), который мне предрек, что я стану мусульманином. В
период моих внутренних сомнений и исканий (Аллаху известных, как и всё
остальное) он стал мне духовным наставником, хотя сам я тогда не мог быть
ни в каком тарикате и вообще очень мало знал об Исламе. Он не сам ко мне
пришел - поставьте себя на его место и попробуйте пойти в православный
храм к настоятелю и сказать ему нечто подобное, но что еще важнее - точно
предсказать его будущее через 12 лет! Значит, он был послан Милостивым
Аллахом, т. е. был Его посланником, с частной, ограниченной одним человеком
миссией. Он наставил меня, как идти прямым путем. Хотя тогда я этого еще
не осознал (но и протеста это во мне не вызвало), это отложилось в памяти
и через годы сыграло свою роль. А если бы я рассуждал так, как брат Мунир
толкует Аль-Фатиху, и довольствовался бы только собственным разумением,
то, наверное, в соответствии с (18: 17) и не был бы ко мне послан тот
наставник, и я и дальше шел бы по "пути заблудших"!
В моей книге нигде не говорится, что водительство прямым путем Аллах осуществляет
исключительно через посредство шейхов, духовных учителей и наставников.
Аллах может и ангелов для этого привлечь, и сон какой-нибудь на человека
наслать, и внушить какую-то мысль, и сделать еще что-то, о чем мы и не
предполагаем. Просто человек рождается голым, неразумным, беспомощным
и беззащитным существом. Весь его рост осуществляется с помощью кого-то
на земле и по воле Аллаха. Когда человек вырастает и осознает себя свободным
существом, он может выбирать, в том числе и ошибочно. Захочет он узнать,
как же правильно понимать Аль-Фатиху, может в Аль-Азхар к наставникам
поехать, может в Дамаск, может к шейху пойти, а может и сам попробовать
- как Мунир - и с таким же результатом. Просто Аллах подсказал человеку:
наставничество - это свидетельство Его дара и милости. Если не хочешь
воспользоваться этой милостью, никто не принуждает - попробуй отыскать
сам.
Конечно, очень важно четко различать: действительно ли наделен данный
человек полномочиями свыше или это только его собственное желание? Так
вот, истинно суфийский шейх никогда не призывает никого идти к нему в
мюриды. Тарикат избирается добровольно, человек может его покинуть в любой
момент. В истинном тарикате шариат соблюдается в полном объеме. Истинный
мюрид никогда не поставит сам себя выше других мусульман, хотя бы и не
признающих этого пути. Это вообще внутренний выбор сердца верующего человека,
о котором нет смысла говорить тем, кто этим не интересуется. Да и вообще
в чем мусульманин, не признающий суфизма, может упрекнуть мусульманина,
находящегося в суфизме? В том, что тот Аллаха чаще поминает?
Тот, кто сам набирает себе мюридов, скорее всего является лже-шейхом,
и таковые были во все века.
В заключение хочу процитировать великого Абу Хамида Аль Газали: "Ибн
Мас'уд сказал: "Сегодня вы пребываете в той эпохе, когда страсти
подвластны знаниям, но для вас наступит и такая пора, когда знания пойдут
вослед за страстями"… Знай же достоверно, что наиболее сведущий из
людей своей эпохи и самый близкий из них к истине - это тот из них, кто
больше всего похож на сподвижников Пророка и больше всех знает о пути
благочестивых предков; перенимай же у них веру".
|