В современном русскоязычном мусульманском сообществе только формируются термины и понятия, соответствующие арабским терминам. Это болезненный процесс, идет "притирка", "подгонка" слов, затрудняемая тем, что до 1990 года и в Российской империи, и в СССР совершать дават нарусском языке было категорически запрещено. Всего 10 - 12 лет для разработки на русском языке всей мусульманской терминологии, формировавшейся в арабском мире на протяжении 14 веков! Много ли создашь за столь короткий срок с учетом того, что два упомянутых языка весьма далеки друг от друга?
Кроме того, раньше переводы Корана и мусульманской литературы существовали исключительно на языках мусульманских народов. В советский период культура русского языка была подорвана безбожным коммунизмом с его материалистическим новоязом, так что и русские уже плохо знают религиозную - даже христианскую - терминологию. Но объективно русский язык выступает сегодня средством межнационального общения мусульман - как английский в международных отношениях. Тем самым, процесс начинается практически с нуля, и потому не удивительно, что часто возникает непонимание, когда используется тот или иной русский термин. Приходится обращаться к словарям, к этимологии слов, искать наиболее точные варианты (в Заключении к книге "Преодоление язычества" я написал об этом на примере слова "кадар").
Вот и наш брат Мунир Хабеев в своем отзыве поставил вопросы, затрагивающие большей частью смысл русских слов. Как я понял, наибольшее затруднение вызвали у него - и наверное, не только у него - термины "посредник" и "наставник", поэтому на них стоит остановиться подробнее. Если бы Мунир прочитал бы всю книгу, то на стр. 8, в сноске нашел бы определение: "Посредник - третья сторона, без участия которой невозможно установление отношений между двумя субъектами". Человек не вправе устанавливать себе посредников для отношений с Аллахом, ибо такового права ему Аллах ни в каких Своих Посланиях не дает. В установлении таких посредников со стороны человека - отличительный признак язычества с его священниками, жрецами, магами, колдунами, гуру и т. п. Между человеком и Аллахом посредников быть не должно!
Но Аллах Всемогущий, со Своей стороны, волен Сам устанавливать порядок Своего общения с человечеством и делает это так:

"И человеку не дано,
Чтобы Аллах с ним говорил
Иначе, как чрез Откровенье,
Иль чрез завесу,
Или послав посланника к нему,
Кто с изволения Господня
Ему откроет Его волю.
Ведь Он -
велик и мудр [безмерно]!"

(Коран 42: 51)

Возможно, у кого-то есть другие мнения на этот счет, ибо "нет принуждения в религии" (Коран 2: 256), но среди мусульман вышеприведенная мысль не вызывала каких-то серьезных разночтений: даже сам благословенный Пророк Мухаммад получал Откровение через Ангела Джибраила, т. е. через посредника, которого определил для этого Сам Всевышний.
Тем самым, по воле Аллаха, выраженной в Коране, Он осуществляет свое общение с человечеством через посредников, каковыми могут быть ангелы и люди, которых Он и только Он избирает для этой миссии и устанавливает границы их миссии во времени, в пространстве и в смысловом содержании. Таким образом, между Аллахом и человеком по повелению Аллаха находятся посредники, без участия которых, в человеческой истории, человек, сам по себе, был бы не в состоянии вступить с Ним в общение! Вопрос только в определении того, кого конкретно Аллах наделял, наделяет и будет наделять полномочиями быть исполнителями Его воли. О пророках и посланниках в Коране говорится немало и однозначно. Пророческая миссия в отношении передачи Откровения всему человечеству завершилась благословенным Мухаммадом и Кораном, но кроме передачи Откровения и Закона для всего человечества есть и более частные миссии - по отношению к отдельным группам людей, к отдельным личностям. Ведь внешнее знакомство с текстом Корана само по себе не означает правильного понимания его смысла. Иначе откуда тогда среди арабов, у которых нет языковых барьеров для чтения Корана, взялось столько атеистов, христиан, коммунистов? Да вот, и сам брат Мунир так толкует Аль-Фатиху: "вознося ежедневные молитвы и говоря: "веди нас прямым путем", - мусульманин подразумевает: "веди нас по этой прямой дороге, которую мы уже выбрали, благодаря собственному поиску истины"". Хотя в той же Аль-Фатихе уточняется, что речь идет о пути, который установили не люди, не те, кто заблудились, и не те, кто Его прогневал, а о пути, который установил Сам Аллах: "Путем, что ты избрал для тех, кто милостью твоей одарен"! Достаточно прочитать ее всю в целом - и это ясно даже из перевода.
"Благодаря собственному поиску истины" мы можем выбрать и кришнаизм, и христианство, и иудаизм, и атеизм, и даже сатанизм. Наше благое намерение (ният) идти прямым путем может достичь цели только в том случае, если Всеведущий Аллах укажет нам, какой именно путь является прямым: что конкретно мы должны делать, как себя вести, чего избегать и т. д. Коран - руководство для прямого пути, но нужно еще научиться читать и понимать это руководство.
Что такое Сунна благословенного Пророка? Это толкование Корана, это разъяснение его положений для групп людей и для отдельных личностей, задававших вопросы благословенному Пророку Аллаха. Если бы текста Корана было достаточно, зачем же Пророк допускал эти вопросы и отвечал на них? Ведь это уже было за рамками передачи слов Всевышнего! - Это было именно наставничество, водительство людей по прямому пути! А Мунир пишет: "Но уже никак под словами "веди нас прямым путем" не подразумевается "дай мне духовного наставника"". Получается, что и Сунна Пророка не нужна - ведь она за рамками текста самого Корана! Причем, это наставничество - не по воле человека, а по воле Всевышнего, сделавшего Своего Пророка и Посланника еще и наставником для тех, кто захотел стать его учеником. И после ухода благословенного Пророка из этой жизни наставничество, образец которого явил сам Пророк, не прекращается, о чем и говорит аят 17 суры 18 Корана: муршида не найдет тот, кого Аллах оставит пребывать в заблуждении.
Вот мой собственный пример. Я искал для себя прямой путь, будучи и в христианстве, но не находя там очевидной воли Всевышнего, и Аллах по милости Своей, когда я был настоятелем православной церкви в Душанбе, послал мне человека (суфийского шейха), который мне предрек, что я стану мусульманином. В период моих внутренних сомнений и исканий (Аллаху известных, как и всё остальное) он стал мне духовным наставником, хотя сам я тогда не мог быть ни в каком тарикате и вообще очень мало знал об Исламе. Он не сам ко мне пришел - поставьте себя на его место и попробуйте пойти в православный храм к настоятелю и сказать ему нечто подобное, но что еще важнее - точно предсказать его будущее через 12 лет! Значит, он был послан Милостивым Аллахом, т. е. был Его посланником, с частной, ограниченной одним человеком миссией. Он наставил меня, как идти прямым путем. Хотя тогда я этого еще не осознал (но и протеста это во мне не вызвало), это отложилось в памяти и через годы сыграло свою роль. А если бы я рассуждал так, как брат Мунир толкует Аль-Фатиху, и довольствовался бы только собственным разумением, то, наверное, в соответствии с (18: 17) и не был бы ко мне послан тот наставник, и я и дальше шел бы по "пути заблудших"!
В моей книге нигде не говорится, что водительство прямым путем Аллах осуществляет исключительно через посредство шейхов, духовных учителей и наставников. Аллах может и ангелов для этого привлечь, и сон какой-нибудь на человека наслать, и внушить какую-то мысль, и сделать еще что-то, о чем мы и не предполагаем. Просто человек рождается голым, неразумным, беспомощным и беззащитным существом. Весь его рост осуществляется с помощью кого-то на земле и по воле Аллаха. Когда человек вырастает и осознает себя свободным существом, он может выбирать, в том числе и ошибочно. Захочет он узнать, как же правильно понимать Аль-Фатиху, может в Аль-Азхар к наставникам поехать, может в Дамаск, может к шейху пойти, а может и сам попробовать - как Мунир - и с таким же результатом. Просто Аллах подсказал человеку: наставничество - это свидетельство Его дара и милости. Если не хочешь воспользоваться этой милостью, никто не принуждает - попробуй отыскать сам.
Конечно, очень важно четко различать: действительно ли наделен данный человек полномочиями свыше или это только его собственное желание? Так вот, истинно суфийский шейх никогда не призывает никого идти к нему в мюриды. Тарикат избирается добровольно, человек может его покинуть в любой момент. В истинном тарикате шариат соблюдается в полном объеме. Истинный мюрид никогда не поставит сам себя выше других мусульман, хотя бы и не признающих этого пути. Это вообще внутренний выбор сердца верующего человека, о котором нет смысла говорить тем, кто этим не интересуется. Да и вообще в чем мусульманин, не признающий суфизма, может упрекнуть мусульманина, находящегося в суфизме? В том, что тот Аллаха чаще поминает?
Тот, кто сам набирает себе мюридов, скорее всего является лже-шейхом, и таковые были во все века.
В заключение хочу процитировать великого Абу Хамида Аль Газали: "Ибн Мас'уд сказал: "Сегодня вы пребываете в той эпохе, когда страсти подвластны знаниям, но для вас наступит и такая пора, когда знания пойдут вослед за страстями"… Знай же достоверно, что наиболее сведущий из людей своей эпохи и самый близкий из них к истине - это тот из них, кто больше всего похож на сподвижников Пророка и больше всех знает о пути благочестивых предков; перенимай же у них веру".